【佛說阿彌陀經經義略說】
佛說法四十九年，種種方便，無非使眾生攝心歸一，做到一不可得，方是度盡苦厄，隨機應化，非有定法，念佛法門，亦是方便法門之一種。不可專執持名為念佛，凡內觀自性，外參經論，念念不離覺性，皆念佛也。千百年來，念佛者多，成就者少，其原因為：一貪得便宜，不耐吃苦；二不明心要，力量不足；三分宗立派，穢淨之見橫生；四不得持名法門之訣竅。今先要明白此念佛之物，究為何物，終日受苦顛倒流浪生死之物，又為何物，然後再去念佛，心地明白，方可我不離佛，佛不離我，佛我同光，體用如如，在在淨土，處處西方，行者須明生死事大，加意痛切，努力精進，則生西並非難事，阿鞞跋致，此生定可證到也。
淨土二字，當分別解之。淨，乃掃除一切習氣，使無污染之義。土，乃指本心地而言。我之本覺妙體，原來亦是光明無量，照十方國無所障礙，壽命亦無量無邊，與佛同體不二，我與彌陀，本無來去，本無隔絕，迷則西方變阿鼻，悟則阿鼻即西方，故經云：欲淨其土，先淨其心，隨其心淨，即佛土淨。
淨土者，一切佛子究竟修證之果地也。修行不證淨土，不名成就，是以西方屬成就門，而一切法不問其為禪定、為密乘、為法相、為戒律、為持名，皆修淨業之前方便，所用以證淨土者也，功行成就時，諸法皆無所用之矣。故淨土二字，乃果地圓成之德號，非屬於法，不可單樹一門而與他宗分勝劣，亦非西方為淨而他方為穢者也。因法法皆歸淨土，非淨土另有一法，亦非必以此法可以入淨而他法不能也。當初立宗者，原開一時之權宜方便，乃以啟後來勝劣之見，甚至誤以他宗為不淨，互相水火者，此豈祖師之始願，亦豈淨土之本旨哉？
淨者，究竟清淨也，土者，本心地也。以西方國土眾生生者，皆具心地清淨之至德，我必同具此清淨心，方可與諸上善人俱會一處。善根福德因緣三者，必一切具足，乃得相應，今偏執一門為勝，謂法有高下，非淨土矣。疾視他宗為魔為怪，其心已先入魔怪，非淨土矣。縱無此二病，而貪得淨土法門之有佛接引，仍本貪便利與依賴之劣性，亦非淨土矣。如此顛倒，則又善根福德之謂何？雖有因緣，已自生障，此知見不正之自誤，非成就也。
上中下三根人，本同具淨土德性，惜不同其願力，有體無用，是以有彼非眾生，非不眾生之嘆，惟以因緣之不同，證入亦隨之而有異。佛說此法門，使初學人，可於因地下種，與西方先結勝緣。中根人則以先有夙因，可藉此證入，為往生之緣助。上根人則果地將次圓成，一經接引便得成就，故曰三根普被。又九品者，非往生後始分九品也，乃未生前，已具有無數品耳，豈得謂人人皆可此生成就？今言往生若是之易者，初意原為方便接引，不知眾生劣性，發心不痛切者，雖更有方便法，彼終不肯精進，反因說之過易而輕法，弊害滋多，如以為太易而不痛切，一也。以為佛可接引，而臨終仍顛倒不自責，反咎於法，疑法謗佛，墮入地獄，二也。真用功人，因久修而仍無把握，轉生疑退，三也。銀臺不去，必俟金臺，因此貪求，魔即乘便，四也。經云是為甚難，而反說甚易，苦行人必生疑怖，五也。有一於此，已足障其信心，況多乎哉！故立言不可不慎，若欲善巧引之，則先使其怖苦痛切發心可耳，又何必偏執此理，以為定論耶。
欲修淨土，必先使其人正信。云何正信？不獨信西方為淨土，乃信十方皆有佛土，彌陀經已言之，一也。不獨信淨土為彼土，乃兼指我自性之淨土，而西方淨土者，亦諸上善人自性清淨之所建立，同一平等本際，理事雙融，同得成佛，二也。信佛土無定義，娑婆地獄，分別之則有穢淨，佛視之則無一而非淨土，眾生自起幻心不淨而作業，若以慧力轉之，當下即是淨土，三也。佛無來去，在在處處皆有彌陀，行者自障其心而不見，四也。明此義者，乃曰正信，此即難信之法，余前著彌陀心要，已論之矣。淨土法門，目的在先淨其意，故必至一心不亂。夫一心不亂者，覺後證得之果也，持名念佛者，證前修行之法也。佛者覺也，念佛者念念在覺也，心若有所貪瞋時，一念覺則頓轉為淨矣，此是無上圓頓法門，故一句彌陀，頓超八十億劫生死重罪，惟轉覺固快，轉迷亦易。又言八十億劫而不言九十億者，何也，曰九者數之至也，以未離法，故言八十。倘並此一句而亦空之，乃直了成佛義，一切淨盡，方可以言九十億劫也。眾生只是一念，不是念念，以一念佛，即又回念貪瞋也，必念念在佛，則打成一片，貪瞋無由而起矣，久久成熟，斯名成就。又眾生只是念念而非一念，何也，因眾生念念於人事情見，非貪即瞋，非瞋即癡，三業惡因之所招感，念念不斷，則娑婆因緣，永無脫離之望矣，必如修證人之一念淨信，永不退轉，雖習氣常來，而常覺照勿失，力氣充足，不致動搖，故曰一心不亂，方可與佛相應也。
一心不亂者，修至自性淨土之極則也。但必如何而可如此乎？則法門無量，總不外乎正副二途。正者曰觀心，即反問自己，於一切所行處痛切警覺，是曰修行，言修於行也。副者曰取法，即藉法以為緣助，藉以淨心，至心淨則無所用之。然法門因緣，各各不同，必以當機為尚；有持佛號者，有入禪定者，有說理以破幻相者，有起三覺者，有以所逆之人事，用以反省者，此皆念佛法也，乃至讀經禮佛焚香供養，修一切善法，亦皆念佛也，以念念合乎佛心淨意，念念勿失覺照而已。彌陀經之執持名號者，乃念佛法門中之一法，非定法也，若有定法者，非佛法也。念佛不難，惟老實難，近世以老實作本分解，其義未盡。蓋老者不動，實者不假，使此心常常如是之湛寂，一切外境意念諸相前來，不被流轉而去。若一日若七日，無一日不如是，打成一片，則平日做到一心不亂，臨終自然心不顛倒矣。念佛不難！除習氣難，若不除習氣，又安能證入覺地，念念在覺乎？我為此論，明知聞者必以除習氣為苦，反視念佛為畏途，或斥為魔說矣，而不知真修行者，必不河漢斯言，定轉其昔日之依賴心，與貪省事之習氣，一反其所行。於入世法，必趨於忠國家，孝父母，友昆弟，和夫婦，信朋友，克盡人道以為念佛。於出世法，必趨於興大悲，度眾生，明心地，達本性，空外境，掃積習，歸證淨土以為念佛。蓋世有出世入世，心無彼此來去也，不念惡，即念佛，不念覺，即念迷，此指心行，非關口頌，今又誤以持佛號即名念佛，遂失其宗旨而流為唱佛，更以大聲貪多為勝，演成氣膈胸痛諸病，人每生厭而疑退，久不相應，此即因地不正之誤，可嘆也！
佛度眾生，在使眾生自度，自度其眾生而已。此眾生者，煩惱之通稱也。煩惱為果，偏執為因，而偏執之果，不覺又其因也。然則宗旨所在，第一在明心，心明則破執。佛不自認四十九年有所說法，並云若謂如來有所說法，即為謗佛，恐人死執於法而不知變化，反受其病也。故知佛說一切法，皆為一時因應之權宜，非永不變通之定法。夫有法終非究竟，無為豈即涅槃，了此義者，方得與淨土相應耳。
彌陀經意之深邃，實不可思議，一說人勝，在此會中，皆是大阿羅漢，及一切菩薩，在極樂國，則皆阿鞞跋致，與一生補處之諸上善人。二說地勝，則七寶莊嚴，異於世寶。三說境勝，則微風吹動，盡是法音宣流。四說體勝，則光明無量，照十方國無所障礙，壽命無量，異於世壽，並惡道之名，亦不可得。五說用勝，則以妙華供養十方諸佛，不只飯食經行。總之無有眾苦，但受諸樂，故名極樂，極樂無相，此正顯金剛般若之體，而無我人之四相四見，無住生心，通達無我法等，正以顯彌陀妙用，皆歸證至淨土為止。彌陀經根本重在自修，以應當發願為最初下手處，以執持名號為往生之緣助，以一心不亂為最後之心印，佛無來去，若不與相印，佛雖在目前，不相接也。印者何，見我之湛寂清淨土耳，執持者以彌陀聖號，念念持而勿失，如子憶母也，初學人不得不以應當二字勉之曰，應當發願云云，但子之於母，無應當不應當之別，應曰當然，言當然如是，不止對彌陀如是，即對十方一切諸佛，亦皆當然如是，此所謂一念生淨信者矣。
彌陀經之味，如嘗甘泉，能於白水知味，辨其為泉為水，此真知味者也。若但知西方世界之七寶莊嚴，而不識功德莊嚴，或但明功德，而未了成就之義，則有十萬億佛土之遙。六祖所云，為對治偏執人說，西方人有罪非經意也，但若決定西方人無罪，亦殊不必，以有帶業往生者在耳。蓋業即是罪，以未究竟故，惟西方無惡道之名，何況其實，然初往生者，業力未淨，雖具有罪惡種子，只無因緣以成其罪惡，非絕對無罪也，是以往生西方後，仍得加行修持耳。
帶業往生者，非言有罪惡者，可以往生也，言習氣尚在，作惡之種子未淨，而往生之因緣已熟。往生已，常與諸上善人相處，自然花開見佛。此佛即指自性淨土，花者自己智慧心花，極言其徹悟本性也。倘此佛仍指彌陀，則往生時接引之佛，已先見之矣，更何待花開時耶。彌陀經若已生若今生若當生等句，此言心嚮往之，不必定在死後往生也，乃生前思慕之誠，即是往生，以心不來去，非不來去，隨願而往，無生前與死後之別也。
五濁惡世，根本由見濁而起，惟見則不必定濁，曰佛知見，濁則決不離見，故曰見濁，見濁不淨不名淨土。
密宗念佛法，略有四義。一者淺略，言彌陀者，法藏比丘，於世間自在王佛前，發四十八願，成就今之極樂世界是也。二者深祕，言彌陀者，義即無量壽無量光是也。三者祕中祕，言彌陀者，即是毗盧，故一門普門不異也。四者祕中深祕，言彌陀者，即一切眾生同祕之本德，眾生以未證得毗盧體性，故不能起阿彌陀妙觀。蓋阿為法身，表本不生滅；彌為報身，表我大自在；陀為化身，表如如不動，彼佛之所以號阿彌陀者，以有此至德而尊之也，一切眾生，皆同具此淨土，何可自暴自棄而甘居於劣小耶？以上略說淨土之義，使行者先自明了，然則修證之法，又當如何耶？
淨土一門，近世學者最多，以便利而穩妥故，遂合娑婆眾生貪便利省事之心，不覺從學者多矣。余常細察其故，一因信念未正，自視太劣；二因其省事，心不痛切；三因修法太亂，見效甚遲；四因見效遲，則或乏味，偏於人情用事，不是痛切真修；五因未明淨土之正業與副業，顛倒用事，致妄心不能降伏，因此念佛與做人，截為兩事，不能起用；六因修淨土者，多中途入門，因地尚未徹了，人云亦云，先入為之主矣，如立門戶，謗他宗，實非其本意也。昔有疑謗密宗者，形於辭色，忽有扣以往生咒與大悲咒之因緣，其人愧悟，不敢再謗，即此之類，故修證淨土，當以正因為第一。更有三種行持：一者因地法因，由理解入手，如前論各條，使其通體明解，方不至中途疑退。二者加行緣助，以事修為本，如注重持名方法，兼習禪定，下座後，於人事上練習妙用，又取其他法門以為幫助，則修證可以見速，平日不致放逸，無一曝十寒之嘆，臨終庶有把鼻，有即生成就之功。三者果地圓成，以印證心田為主，證有互證與自證，互證者，互相考證其得失也；自證者，冷暖自知，外證於事，內契於理，中以印諸心也。惟此三種行持，必由面授，以若干日為一期，合少數徒眾，擇地安居而修之，必有個實證處。而從前之念佛法，切宜稍事變更之如下：一不可高聲念，如人多，可分班輪念，一班念，即一班聽可也；二不必全持念珠，可結彌陀心印，則易入定；三毋庸繞佛而念，因繞佛一法，在禪宗久坐後，用以解昏沉者，此則增加散亂，甚無謂也，故合眾而念，不如約少數人同念，人愈多，得益愈少耳。
修淨業以念念為本，而念佛法門應分如下：
甲、持名，執持阿彌陀佛聖號而皈依之，曰南無阿彌陀佛，以南無為能皈依之我，以阿彌陀為所皈依之佛，即我與佛合而為一，是為持名，以心持於佛號，即不持於人事，一切顛倒煩惱自除，一切苦厄自度。
乙、觀想，觀阿彌陀佛及諸菩薩之慈悲自在，觀西方世界各種莊嚴，心觀於彼，即不觀於人事，一切顛倒煩惱，自然化除矣。
丙、慕樂，以思慕彼土之種種極樂而企慕之，心慕於彼，即不慕世間一切不究竟之樂矣，前曰持名，此曰心念，總持此法，不持他法，方名念佛。
丁、怖苦，苦樂本屬相因，以慕彼樂，遂怖此苦，怖則急求脫離，往生之念始切，若念佛而求世間福報，是於廁所焚香，香雖普熏，不離於臭，安名曰淨。經云求財得財，求子得子者，乃引初機人入佛道，非究竟出世法也，倘真念佛，則念念在覺，斷無此劣見也。
戊、修持，其法約為十則：
一者、專心此『南無阿彌陀佛』六字真言。
二者、不出聲，口微動，取金剛持。
三者、手結彌陀定印。
四者、自視清淨與佛不二。
五者、不用念珠而以時計，以一小時為一座。
六者、不理一切外務，設有念起，亦不摒除，只顧自念，如隨放隨收，經過數千百次，自然入範而定。
七者、取急進法，以四十八日為一期，每日至多以十座為度，由七座漸加至十座，有時或減為八九座，平均每日二萬句，如是四百數十座，可得一百萬句，一心於彼，自然證入三昧。
八者、取緩進法，每日修一座，亦可息心養性，有人事者，不必過貪。
九者、發願求覺，不求餘事，以覺則自然不慕世樂而求脫離，則往生之念自切，縱與西土無緣，亦必往生他世界佛土也，否則終在五濁惡世沉淪而已。
十者、修持時細則，此分為初學佛人入門辦法，先攝野心，勒此不羈之馬，如小兒手執利刃，用糖果以易之，尚不名究竟也，又如小兒手被糖果所粘，更當拭而淨之，至淨空為止，故述如下：
(一)、擇一靜室約徒眾五六人，剋期為四十八日，室內溫度不可太高，一切設備，可參考《乙亥講演錄》內心中心修法。
(二)、每日只修一座，每座一小時，如打七期內，則每日先修六七座，遂加至十座為止，即十小時，逢天暖時，每早二點半即起身，三點上座，或連二座，每二座，即休息一刻，或三十分鐘，時間可自定之。
(三)、結彌陀手印，即兩手心朝天，右四指平壓左手上，兩大拇指尖相對，此又名十方諸佛定印，於上座時，切勿散放手印，此是第一要訣。（身密）
(四)、坐時單雙趺皆可，如年老腿硬不能趺，則方便交叉兩腿而坐，但座後必高於前面，兩腿在下，眼宜閉，有時開視鐘點亦無礙。
(五)、此一小時內，切勿散放手印，口勿停念，但勿出聲，而唇必微動，此名金剛持，最易得定，並無氣膈胸痛弊病，且上座時，切勿停咒，此是第二要訣。（口密）
(六)、一心貫注於修，意欲空虛，自己當作佛，此是第三要訣。若萬念紛起時，覺即回頭，顧到念佛，隨放隨收，隨轉隨空，刹那間前後際斷，便是淨空之境，此即是佛境。（意密）
(七)、三密加持，久久由亂而定，由照而空，上座時，死心蹋地，一切不理，身起種種變化，亦勿歡喜，亦勿疑怖生瞋，亦不必作觀想，因有手印也，觀想為初步攝心者而設，取以萬法歸一，若用功過切，觀想成就時，不知變通，反成死執，亦可偏執成顛，至身手麻木如無物，心意空寂如無知，乃口中密持勿停，手印結而不散，有時誤念他咒者，大似睡著，實則非是，此係定相現前，不必驚怖生疑，又心如散亂時，亦勿恐怖，只是勿理，不久自然自在也。
茲言起用之法：
子、明旨：明起用之旨，所言起用者，起在在處處念佛之妙，自得受用也，故知念佛不必定在佛堂矣。
丑、明用：言用於何處也，人何故而念佛，則為斷煩惱也。煩惱本不有，因不覺而枉自起惑，惑破則煩惱自斷。故於尋常人事中，不可須臾離覺，即不須臾離佛也，此念佛者，乃念念清淨，一切處皆無彼此，觀一切自在者即是佛。
寅、不二：言不二者，明我與佛不二也。佛未修前，與我不二，佛亦因修而成，今成為佛，是名果德，我今修持於因，自得未來成佛之果，故名因心，論體則不二也，眾生亦然。又言不二者，明菩提與煩惱不二也。世人不明成佛之體性，習於分別計議，遂分為二事，不知迷覺同是此物，即在迷時，佛性亦勿失也。又言不二者，觀一切語言音聲，無非實相，一切處，若為有佛，一切處皆念佛也，得時時念佛，打成一片，不持而自念，斯得起用之妙矣。
卯、互敬：我敬佛，佛亦敬我，佛不分別視也，我敬人如佛，人亦敬我如佛，我與人本來佛性不異，相互尊重，自視若弟子，此真念佛。且不獨對佛對人，即對一切眾生，乃至對一切物時，莫不如是尊敬，而所言尊敬者，非定欲禮拜皈依也，尊敬其同是佛性，體自空寂，佛如是，我如是，一切眾生皆如是，即無往而非念佛矣。（由此入手更復有殺盜淫之念否？）
辰、同化：將一切人事，與佛同化，則於自己之習氣，常得覺悟而痛改之矣。久久習慣，即念念不失覺照，此真無上念佛法門也。
巳、大身：證大身者，一切佛土盡入我性海中，無不包羅是也。西方極樂世界者，正我性海中之一佛土耳，如是則不能再分彼此來去矣，故往生云者，非身有來去也，乃證入清淨與阿彌陀同具此本德耳。
午、往生：往生者，心之嚮往也，先以西方為目的地，次化西方為十方，再化西方於自性，再以理合事，以西方又實有佛土，並不因理而廢事，匯入無實無虛之圓義，故不往而往，生即不生，以本自無生，亦不妨立往來以堅行願耳。
未、修證：修證三昧者，非可於定中見，乃於動中觀，云何三昧，言正受也，以一切不受為正受耳。如見境不惑，喜怒不受，即得正定，故三昧又名正定。言心無染著也，至其極，則一心不亂矣。我人於世務情見太熟，於佛道太疏，每日必練習純熟，把此心常常顧到覺地，每日觀照次數，至少十次，所謂觀照者，由自問反觀入手，例如：
一、自問假如我最愛之人，設染病或死亡時，我能斷愛否？心有所動時，我能鎮攝否，能解化其悲思否？又思此事雖屬理想，若真有其事，臨到眼前時，我又如何？倘有所不能者，則非加行精進不可。
二、自問我平日最不易改之習氣是什麼？設不能滿我意時，我之瞋念，能勿隨之引起否？倘有所不能者，則非加行精進不可。而所謂加行者，即與自己奮鬥，務改除其習氣，由生而熟，由勉強而自然，此是真淨業。
三、自問我平時最惡之人，我今後對之，能減少其怨毒心否？思我與彼，未生惡感以前，亦曾情好過來，且想念其好處，更思惡感之起因，雙方各有不是之處，逐漸做到冤親平等。
四、自問我最喜愛之物，能永保其常存否乎？設以之布捨（此指尚未捨愛之物，非厭棄之物），能無所動乎？能起慧觀以轉其癡愛否？
五、自問我所希望之事，若乖我意，或事之垂成而失敗，或被強者所奪，我之定力又如何？若強制壓下者，轉成為病，必化除之，即以智慧解釋之。
六、自問世亂如麻，不如意事常八九，凡日夜所希望者，惟曰平安順利等吉祥事，設有不利之事前來，我能受之否？能以觀空解之否？
七、自問遇有敵對事前來，能退讓否？能反省自己之過惡否？縱無過惡，要其敵對心即是過惡，但關於大局群眾利益事，當爭不爭者，轉入消極，亦是過惡，能一體圓通觀照而應之否?
八、自問大悲利眾之念，有所退失否？於惡念起時，能參其起因否？若於起因時，預作防止，即不失覺照，而防止之法，先以空境為入手，境空則心自空，對外自不起紛爭，此即布施。
凡此種種都屬起用之法，反問自己，即屬觀照妙用，以能觀之心，破所觀之境，久之成熟，氣力充足，了不著意，無一毫之見，存於其中，是名能所雙忘，不是雙亡，亡則落於斷滅，忘乃無著之意，自在之境，然亦微細之習也，更進而善習亦空，空不著空，是光常寂，得大自在，是淨土印心法。
以上是對治法，言由惡轉善，以善習代惡習，用以疏娑婆之緣而已，尚不離乎法，故宜息心常寂寂然，此宜修禪定以為緣助。本來念佛至不持而念，一心不亂，即是禪定，心密密地，了無繫染，即是淨土。今言習禪定者，亦不離乎法，惟禪定全仗自力，上根人當下直了。壇經云，但用此心，直了成佛，初言以心觀心，即不離心地法，起諸妙用，直了者言並此能觀之心亦了也，方是見性成佛。中根人可依天臺三觀法，由空假中會入，言以空破有，以假破妄，會入中道作為過度，及至中道，尚存法見，再進而中道不立，三觀齊捨入於究竟。下根人則不能了無依據，離法更無所資，故必以他法為緣助。
一切法門，不外正副二途，以觀心為正業，而以一切法為副，如心無把持，則宜仗佛力，以他法為助。如修密，印與咒，佛力也，持念則是自力。南無阿彌陀佛，本「南無阿彌達布達亞」之化音，如持之純熟而快，即化為六字矣。以有手印，本屬密法之一，念珠是後來人欲記數而用，反失去身密之用，並誤意密，心不能專，身口意不密，安名瑜伽？因此稱唱累年，毫無實益，非法之咎，乃行人所修不相應耳。
又種種法門，各有因緣，一時有一時之機，一時有一時之法，若此法當機，則彼法不相應矣，故萬無執一法而可永久者，此修淨土法門之不可不變通也。行者果欲速得成就，則變通之法有二：一曰持名方法之應變更，二曰他法不可不借用，如修彌陀大法、六字大明法、長壽咒法，乃至心中心密法，皆可取作緣助，及至成就，則一切法皆不可取，並亦不可說，方便之力，有如此者。昔李笑淵居士曾告人云：中國佛法衰微，其病不在缺少法門，只缺少真修的人，現在中國的佛法，已修不勝修，一一皆可修證三昧，何必貪多，遠涉異地，徒增名相耶？旨哉此言！淨土既為果地圓成之德號，則修證方法，當隨各人之機而施。應以禪定法入淨土者，即以禪定法而為教授；應以持名法入淨土者，即以持名法而為教授；應以五戒六度等法入淨土者，即以五戒等法而為教授。諸法雖有不同，其必精進則一也，其必歸於禪定而開般若則一也，般若開，則心自明，而性自見，然後可以言除習氣矣。習氣之除滅，至如何程度，則淨土證入至如何程度。習氣何時掃盡，淨土何時圓成，若有未淨，而其願力足資往生者，則可帶業而生西，生西已，再事修證，入於圓淨為止。是故娑婆有淨行之菩薩，而西方有帶業之凡夫，其同為凡聖雜居之地乎。所異者娑婆有惡道而西方無之，西方多聖人，而娑婆亦有之，惟娑婆以煩惱多，下者為惡染，上者為情牽，終至沉淪。佛故指示西方，以一經往生，即無退轉，此世人所以認西方為穩土，而必發往生之願也，然徒有其願而無其行，或其所修不合乎法，則因緣不具足，於五濁惡世中，欲證入阿耨菩提，是為甚難，故曰不可以少善根福德因緣得生彼國也。由此法門無量，各種緣助，實不可少。今僅賴一持名法，而又散亂不密，不能一門深入，以死守為專一，為不退轉，各樹門庭，我勝彼劣，此見不淨，於淨土尚隔萬萬里。復不知痛切改悔，一旦臘月三十日到來，所有西方勝境，全為煩惱情慾所蔽，彼佛接引之力，不敵自己業力之牽，往生其難矣。然世人每執往生為易，十念亦可往生，而彌陀經，世尊尚重說若干難字，則又何也？不知難易者，都屬分別，非法有難易也，乃眾生因緣不同。易者十念尚屬費事，一念足矣；難者累劫尚在沉淪，地獄至今不空，是未修者誤於情慾，已修者又誤於法見也，皆自誤而又誤人也。慈悲而缺方便，希果而不正因，成見既立，淨土益遠，臻其極，亦只人天有漏之果，謂種未來西方勝因則可，謂能即世決定往生則難也。發心生西者，其慎之哉！
或又問經云五逆十惡人，亦可臨終念佛往生，而汝獨云往生甚難，有違經旨矣。不知往生必待前緣成熟，緣熟則雖五逆十惡人，到此亦即一齊放下矣，正一齊放下時，不得更以五逆十惡名之，否則諸君大可臨終再念，此時亦不必勤苦修持也，為此語者，乃方便鼓勵苦行人，言雖從前五逆十惡人，只要此時一覺，頓悟性空，萬劫解脫，非言人人有此福緣也。若不正此義，一面念佛，一面作惡，庸有濟乎！為此問者，謬執於見，但守經文，不了經義，如是廣大圓滿遍覆之淨土法，誤於小心劣見，不亦惜哉！
阿彌陀佛本尊咒（大往生咒）
一、嗡 卑嘛 達拉 舍（讀shei）梭哈
二、大雅他 嗡 阿彌德 阿彌德 烏巴威 阿彌達 省巴哇 阿彌達 比真德 阿彌德
嗄彌尼 岡岡拉 格衣帝嘎里 薩哇格夏 洽央嘎利 梭哈
三、嗡 阿彌達 札卑 阿彌德 哞（根本咒）
以上三咒應連持，年老人單持第三咒十字亦可。此咒應面授方可持誦。
