心何物乎？心是集起的東西，如眼與色相集，耳與聲相集等。內六根，眼耳鼻舌身意也；外六塵，色聲香味觸法也。根塵相集而起知識，於是有六識，遂名識心。故依外境而集起者為念，隨念而起量度者為意，依量度而分別者為識，追索者為想，由識而決定之者為我見，堅固此見而不肯變通者為情執。以慧照力，運想此意念識見而轉變者為觀照。證知智慧亦空，能大捨無住者為般若妙用。其實皆心之幻起幻滅，而此一起一滅，即一生一死、一因一果、一個輪轉，住此者為纏縛，無住者為解脫。然心無出入無來去，更無生死，本來不迷，本不可得，又從何處說解脫耶？答曰：心本來是覺，而今宛然有一個迷惑在，又奈何？譬如人本來不病，原說不到醫藥，但人確已受病，身熱頭痛，不可執幻，定指為無。明知病除後一切不可得，但不能不以幻滅幻。又如醉人與醒人比，雖一切完全不二，其動作狂亂，卻不可謂為無有也。我人與佛比，亦只一醉與不醉耳。
世人每分明心見性為二事，又心與性，亦無從辨別，此機之所以難啟也。儒釋道三家說性皆同，以○為代表。在儒名之曰仁、大道、至善、天命、明德、浩然之氣、帝則、天理、常存、心性、元。在釋名之曰如來藏、真如、大圓鏡智、法界體性智、圓覺、菩提、毗盧遮那、法性、法身、佛道、妙心、涅槃、金剛般若識心、阿賴耶、五智、九識、無邊身、歸元。在道名之曰玄、金丹、谷神、上清、無極、不死、大道等等。三家都立假名，不可勝數，為物則一，亦表此空性而已。 今以性之湛寂不動，喻之如水；因境而動念，此念為心，喻如波浪，因風而起也。水有起波浪之可能性，非水之實有波也，此波既因風而有，是名幻生；風止波滅，滅還於水，是名幻滅。幻生幻滅，故不可得，以無自性，故空。水與波，二而一也，惟性本無生滅，雖經千萬世，亦無變易，以不可見而非空，故曰真空不空；以不見其有而妙用卻恆沙無盡，故曰妙有不有。此物不生不滅，非垢非淨，故湛寂不動者性也。此不動非如木石之不動，仍活潑潑地，見境而起念，幻生幻滅，畢竟不可得者，心也。心生於性，性字從心從生，言心之所自生也。心之滅也，滅還於性，故生處不可見，何自而來，不可得而知也。謂之依境而生，則當生於境，非關自有，於性宜若無涉矣；謂之依性而生，則無境何由起念，性中不得憑空起念也。故知因緣假合而有，如鐘之因擊而鳴，聲之出也，亦各種因緣和合而假有，是生處之不可得也。及其滅也，去至何方，不可得而知也。謂為滅於境，則境上不見有所增；謂為滅還於性，則心生時，性亦不見減，心滅時，性亦不見增，正如水之有波時，水未必減，波滅於水時，水未必增，動而不動，此滅處之不可得也。以不可得，故不生，以不生，故無可滅，是云不生不滅。由是而知，生者幻生，滅者幻滅，均亦假名而已。
幻生之義云何？曰依他起也。依法相，性本有三，一曰依他起性，二曰遍計執性，三曰圓成實性。圓成實者，言本來圓滿，本來成就之實相也。忽為外物所誘，依他而起念，以不能覺知為幻，遂周遍計度而執持之。其病不在依他起，而在住著，住著之病，又不在周遍計度，而在堅固執持，遂使本性淆亂。然只暫時之淆亂，本性決不有增減，故名曰恆常不變如來藏性。