人生痛苦有八種，一生苦，二老苦，三病苦，四死苦，五求不得苦，六愛別離苦，七怨憎會苦，八五蘊熾盛苦。更有一苦，乃不聞佛法不知苦之苦，曰苦苦。
人更有三災八難之苦，難者，難進於道也，以不能聞佛法，為人至苦難之事。云何八難？一者地獄，二者餓鬼，三者畜生。入此三道者，或受苦無間，或痴愚無知，不能聞佛法。四者生北俱羅洲，人壽千歲，衣食自足，無諸病苦，亦不願聞法。五者生長壽天，即色界天，無色界天，亦貪喜樂而不欲聞法。六者盲聾喑啞，無法可使之見聞佛法勝諦。七者世智辯聰，即世人自信力強，好強辯作聰明者亦能障道。八者佛前佛後，謂生於此世，無佛法可得為見聞，是為八難。至於三災則刀兵、瘟疫、饑饉是也。
一切苦之總因，皆從生起。從無而有謂之生，中間已經過許多顛倒，苦因、苦緣、苦果，果又轉為因，因復生果，苦苦不已，從無始來，不知苦了千千萬萬。那老病死諸苦，早已在生時定局，逃避不了。由生到死，中間必經過老病，那老病的因，即是下面四種苦：一、求不得苦，有兩種現狀可以表現，一是聲，二是行。聲是買賣交易爭論聲，小販叫賣聲，小兒哭聲，以及人們吵鬧訴苦聲，一切都因所求未遂，想達到目的，越得不到，聲浪越高。行則忙忙奔走，馳逐往來。所求未得，恐其不得；既得矣，又恐復失。下面愛別離、怨憎會兩種苦，又接連而來。所謂欲望衝動，如火一般焚燒，又安得不老病乎？別離是表一切無常，不可執實，本來假合，何必認妄為真。不獨人如是，物亦如是，不單是別離苦，乃不曾別離時粘著就是苦，以苦因苦緣苦果，終不能免也。智者不等到別離時，已先把苦因看破，無他妙法，只是認定一切空，虛妄不實，愛就無從生根，苦就無所依據矣。那怨憎會，正是個反面，其苦正等，一個如我意，一個不如我意，偏偏都是無常。合那七苦交煎，憂心如焚，即是五蘊熾盛。五蘊是色、受、想、行、識，五種蘊結不散，勾連不解，是名五蘊。色指六根合於六塵，同一為色，同一虛妄。受為感觸到來，我去接受。想是動念。行是分別心的流轉。識是感覺分別後之認識。五蘊同時起，苦樂亦同時到，不問其為善為惡，為得為失，其一陣陣欲焰薰灼，並不因此稍減，都因色心纏縛而起。八苦亦無從分析，總名之曰不安而已。
世間一切皆屬對待，為惡固苦，為善而思報酬，即有得失、厚薄、來去、人我之分，有一分不相當，即有一分痛苦。倘所報有一分超過所施，我雖一時滿意，對方即感不安，不安即有取償於我之意，我又隨之恐怖。所以世法不究竟，苦終不得免也。世上一切苦之起因，皆由惑，惑即迷惑，由迷惑而造作者曰業，由業而感苦果。世上一切惡，皆由迷起，由迷而造作惡業，以為無因果，以為無人得知，甚至強詞好辯，文過飾非，假托自由，都是大迷信者。佛法因為你迷，所以要你信，信真實的，不是信虛假的，層層分析，種種證明，把所以迷惑的原因明白了，始證到苦之根本所在。
苦是無定義的，譬如一間屋，不過是中等設備，富人見了，感覺極不安適，貧人卻以為極樂。辣醬美味，合於川滇之人，小兒或以為苦，但小兒習之，又可轉以為樂。可見苦之根，在心的習慣，心被外境所誘，自己冤枉造成這個苦。但心如何而成此習慣耶？由分別比較而起，而分別好壞、善惡、順逆、是非，都由自己無始以來見惑所假定，不問對與不對，且執以為是，以執著之堅固，愈不肯放鬆，久久習為定例而不肯動搖，此為惑之總因。再以不合法之習慣與他事比較，視一切皆不如我意，遂成為痛苦。又分別心有大小，痛苦亦有深淺，以執著力之緊鬆，成痛苦之久暫。譬如小兒人事少，分別少，執著遂少，痛苦亦少；但小兒忽受打罵，得重大刺激，即不忘記，因其執著力、分別力強也。
苦既無定義，苦即可轉而為樂，苦之不能轉者，實是真苦。如何轉法？第一要知苦，世人往往不信自己是個苦人，所以肯修者，皆已經艱苦備嘗的人。未來之苦，世人往往不信，譬如天晴時，決不信有屋漏也，非大智慧人，不肯早下手準備，是苦於不知苦耳。
佛告人以苦樂法，第一告人一切無常，惟無常故，一切不可恃。第二告人以究竟法門，以世法不究竟故，終必歸到苦上去。若使能了解一切無常，則平日恃財者，不因此而生貪戀；教以布施，欲其練習能捨。無常之觀念純熟，平時先已空諸所有，則臨時驟來之苦，庶有法抵抗。果應如何而可使其知苦斷苦者，惟有勸其發心，發心者，發明心之心也，實地去信願行。不明白苦之根，實在於心之不明，所謂惑業苦，根在惑上。而心之相貌，實不可不知，經云「如實知自心」，佛說法四十九年，只說此一句耳。
我人既要明心知苦，自不得不參究心之相貌，要自己去問自己的心，要他經過苦，且要他知道苦，證到由苦到樂的趣味，方才可以解除人家的苦。破苦之法，第一知苦，第二忍苦，第三解苦，第四習苦，第五空苦。具體修行，應於下文正修分內明之。偈曰：
拔苦應拔根，拔根應知根。
知根在徹悟，徹悟求明心。
明心在無得，無得苦根盡。
凡人不入苦，苦義安能得？
知苦即是轉，轉苦苦若失。
苦樂本相對，世樂即是苦。
苦樂兩無染，是名了生死。