我者，人之自謂也。執我既堅固，我愛愈深切，最難破者曰我見、我是、我相。久久成為習慣，定為成法，故曰我法。不知佛教有真我、假我二義，要明白我為何物，應先明三身：
一曰「色身」，乃皮毛骨肉有相有色之軀體也。硬性如骨肉者為地，血液流汁濕性者為水，暖氣者為火，呼吸者為風，地水火風之所合成，借諸父母者耳，此又名果報身。自作之因，自結之果，以夙世因地不同，遂有賢愚美醜夭壽不齊之果。由幼而壯，幼時之相貌已變滅矣；由壯而老，壯時之形體已變滅矣；由老而死，老時之狀態並完全化滅矣。不必死時為死，乃未死時，亦時時幻化不實，如陽焰、如芭蕉、如泡影。又喻如電燈泡，雖非實在，電卻借以放光，故是假我。
二曰「法身」，乃人之性靈也，不動者曰性，見境而動念者曰心。三歲時如此，至三十、六十或一百六十歲時亦如此，其性終無變滅。如見紅色，或嚐美味等等，則老幼一如，不因之而有二。若或有二，則是眼昏諸病，非是體性之病。此物靈妙不可思議，世間一切法，皆由是而生，故曰法身。法身非有非無，謂之有，不可取以示人；謂之無，則人非木石。離此假名曰死，得此遂若生生不已，不知本無生滅，恆常不變，此乃真我。只由愛根貪執，入於母胎，分母之色體而生，遂成為人，動物類亦復如是。此又喻如電，電離燈泡，無以發光，燈可壞滅而電終不滅也，是曰真我。
三曰「化身」，以色身與法身相合，起種種妙用，變化不測。此喻如燈光，因燈與電相合而成也。故色身為相，燈也；法身為體，電也；化身為用，光也，亦即世間事事物物也。三者分而不分，故曰三身不二。假名曰生曰死，亦人由我見而立名也。我之色體，既因緣而假合，散之即微塵，又從何處執之為我？而所謂真我者，亦屬性空，心本無生，依境假有，故名幻心。我人所作諸惡，所受諸苦，所染諸習，無不由此幻心作祟，故擒賊擒王，不入虎穴，焉得虎子。修行人當以無限量之勇猛精進心，從明心下手，方有出路，否則永墮沉淪。
又我有人我、法我二種，人我是我執，法我是法執。我執是粗分之我，法執是細分之我。破我執尚易，破法執非金剛般若之大智慧不可。金剛般若，人人具足，本來自有，只是寶箱未啟，有財而不能用。故賴佛法僧三寶以啟之，啟發其機，機有大小利鈍之別。凡小根人，先使信佛，然後引之信己。大根人直接使之信己，彼亦決然承當不疑，然後督之實修，自然心佛合一。以小根人肯修而難化，大根人易悟而懶修。小根人謹守太過，是其習氣；大根人放逸驕縱，是其習氣。然治小根病，其難在病；治大根病，其難在師。為大根人至中途生疑時，若不為決定，彼信心即不清淨，從此退而不修；或據以為是，轉誤他人。外道流毒，初意亦是發心作功德，奈自力不充，一盲引眾盲，其弊不可勝道矣。故法以當機為上，時時精察而轉變之，斷無一法而可普遍也。佛說八萬四千法，正對治各各病根，以機有不同耳。
學佛是去苦求樂，極快活的事，絕非枯寂幽秘之事。如入手即強人所難，亦非人情。不合人情，便非佛法。佛法重恆順眾生，處處方便，逐漸引入。使伊自己感覺生死之可怖，自然努力精進矣。世人從無始以來，專執一個我字，如馬上教伊無我，開首即講授《心經》、《金剛經》，似幼兒直接上大學。要伊無我相、無相布施，豈非強人所難？我今偏要人先講有我，先有我知，認識了我，我才肯上進。世人正苦在莫明其妙，處處是無我，處處和自己過不去，處處同自己拼命，自殺等等，即是一切施捨，無我之極，可憐死了還是糊塗。所以世上一切苦因苦果，完全自作自受。譬如瘋狂人，全然不知道自己是何心，自身是何物。故教人先有我，只要大我，王請大之，即是此意。
人本動物類之一，然人數之少，統地球不過二十萬萬人；若夏日水溝內一勺水，微生蟲已恆沙無量。人身之不易得也如此。惟一切眾生，皆屬含靈，皆有佛性，其體平等。但所以不能起用者，以造因不同，得果亦異，各有妙用，各有本能，如禽飛獸走，魚游龍騰，各有所長，人不可及。人之貴在乎智慧，又非禽獸可及。及得人身，譬如已升大學，轉眼畢業，一步即可出校。人身難得，其貴如是，豈可以無我！
人與眾生皆有佛性，而人獨可修成佛者，因中之果不同也。譬如一切眾生皆有佛性，人亦在內，同於礦中之銅，雖同一是銅，惟夾之有砂。獨人則已由銅礦而提煉為銅塊，由銅塊而融成銅片矣，只要一磨，即成銅鏡。其餘則或礦或銅塊，尚不能直接擦磨成鏡。故曰體同用異。人身之貴如是，又豈可以無我！
人既為萬物之靈，心又為萬物之聖，此即是聖靈。己欲達而達人，己欲立而立人，對於無量三千界一切度生事業，惟人可負，關係之大如是，豈可以無我！
佛法是大積極起大用之工具，要荷擔如來無上菩提，不是我又是誰？人人肯如此積極，由一身化之一家，由一家推之一國，由一國進之世界，責任如是重大，豈可只圖自了，一去不管，把父母兄弟妻子，放棄在此世界受苦，我則逍遙極樂，如此劣念，豈是佛之本意！
故往生西方，是進學堂讀書，畢業回國，仍要回來救世。因地不正，適成自了，然則佛法之積極，非任何事業所可比擬，又豈可以無我！
我之為物，其大無量無邊，人如真能知我，即見真我，或貪或瞋或痴，或戒或定或慧，或聖或賢或人，或鬼或畜或地獄，皆我自由之所擇。擇之者心也，明此心方是真我、大我。使我心由迷轉覺，由亂轉定，由愚轉慧，亦是我之權衡。為度萬眾故，吃盡千辛萬苦，自來大丈夫事業，固應如是，此亦是我之權衡。若稍稍失意、小小挫折、失戀等，即可憂憤自殺，沒出息如此，又安能擔負國難，任大事乎？若輩認為佛法是消極，彼竟積極做此沒出息事，真是迷之又迷，其故由於不明大我。