本會雖係印心道場，專修心中心法，但禪淨各宗，亦同時兼弘，茲略說各宗修法，一、修淨土法門，二、修禪定法門，三、修心中心法門。
佛說法四十九年，種種方便，無非是攝心歸一，做到一不可得，方便度苦，隨機應化，非有定法。念佛法門，亦是方便法門之一種，不可專執持名為念佛，凡內觀自性，外參經論，行住坐臥，待人接物，一切皆念佛也。千百年來，念佛者多，成就者少，其原因有五：一、不明念屬何念，佛是何物。二、貪得便宜，不耐吃苦。三、不明心要，力量不足。四、分宗立派，穢淨之見橫生。五、不得持名法門之訣竅。如今先要明白此念佛之物為何物，終日受苦顛倒流浪生死之物又為何物，然後再去念佛，心地明白，方可我不離佛，佛不離我，佛我同光，體用如如，在在淨土，處處西方。如是努力精進，則生西並非難事，阿裨跋致，此生定可證到也。
修淨土是要雙修，不要單修，云何單修？單信西方之彌陀，自己發願往生，賴佛來接引，自己卻不用功，改除習氣，是謂單修。云何雙修？明白自己本心地，其光明無量，壽命無量，與彌陀不二，感應道交，十方盡是西方，在在處處，若有此心，佛即不來而來，我亦不往而往，分不出對面彼此，朝于斯，夕于斯，娑婆不異西方，開口都是念佛，無能念，無所念，水不離魚，魚卻忘水，不立彌陀見，不立穢淨見，當下即是往生，是為雙修。但口說而心不行，執持名號，心不作觀想，是謂單修；心口相應，是謂雙修。其實雙修容易，單修難；雙修得自在，單修反吃力；雙修決定往生，單修斷斷無功。要如是修，方為正修正行。但念佛之前，必應具幾個先決條件：一、須先認識何為淨土。二、須先明白阿彌陀三字作何解，而往生淨土者，是我何物。三、修持法門之次第。若此三項未曾明了，則雖持名萬遍，只如鸚鵡學語，全不中用，所謂為經轉，並非轉經。
淨土本有理淨土、事淨土，事淨土者，西方極樂世界，確有依正莊嚴佛土是也。理淨土者，我之自性清淨土也。心遍一切處，皆是西方，十方與西方不異，故曰圓覺。再將淨土二字分別解之，淨乃掃除一切習氣義，無污染義；土乃指本心地而言。我之本覺妙體，原來亦是光明無量，照十方國，無所障礙，壽命亦無量無邊與佛同體不二。我與彌陀，本無往來隔絕，迷則萬里，西方變阿鼻；悟則咫尺，阿鼻即西方。故經云：「欲淨其土，先淨其心，隨其心淨，即佛土淨」。
阿彌陀者，其義即如如不動，不生不滅，大自在之毗盧藏性是也。蓋阿為無生義，彌為我大自在義，陀為如如不動義。我之本體圓覺妙心，既同彌陀，則往生云者，乃不得已方便說耳，既無來去，何復言往？既無生滅，何復云生？故往生之物，非我有相之軀體，乃我本無生滅來去、恆常不變之如來藏性耳。茲再述信願行證四項如下。
第一信者，非單信西方之莊嚴佛土，即算發信心也，必同時深信自性即是彌陀，本可一樣成佛，人皆可以為堯舜，一切眾生皆可成佛，只是迷悟之別。此信是為甚難，若能信心不逆，一念淨信，即已於無量千萬佛所種諸善根，即非凡夫境界。故非信得真實，信得堅切，則願力不強。古德云：信果佛易，如信釋迦、彌陀等佛是也；信因佛難，信一切眾生及我自己，因地皆可成佛是也。故曰難信之法。經云：「初發心即成大覺。」是以信為諸行之母。
第二願者，發願也，願即志也。士何事，曰尚志。發願即是立志，發願成佛，是立無上之志。但若專心發願生西，慕彼有相功德莊嚴，尚不離貪著，非真發願也。經云：「若樂小法者，即著我見人見眾生見壽者見，即於此經，不能聽受讀誦。」故願非大不可，願大成就大，願小成就小，如承大物，必大其器，欲成就如是功德莊嚴者，必發大願，謂：「我今願生彼國，為自己成佛故，為度一切有情故，非為貪得故。」斯是真正發願，故經內有應當發願者有三。
第三行者，修行也。非僅持名號之謂修，當時時厭離生死，念念不忘彌陀，口持心念，綿綿密密，即得三密瑜伽境界，所謂淨法有力，則染法無力，其能不念貪念瞋念痴者，以念佛念法念僧有力也。不念此，必念彼，不念西方，即念地獄齊王，猶反手也。手不有二，心豈有別？當下即是，毋庸猶豫。似此專一誠修，一日至七日，心不顛倒，並不顛倒心亦不可得，自然一心不亂。一心即是無心，心不可得，為正修行。
又修行者，破見濁也，若有淨見，對面即立穢見，不得為行。經云：「是法平等，無有高下。」佛為眾生方便說此淨土法門，然又不許有情見，文殊以有佛見，尚貶向鐵圍。故見不淨、心不淨，即土不淨，是以信堅願大，合之方為正行，非僅口持即謂行也。
一句彌陀頓超八十億劫生死重罪，前際後際皆斷，心行處密，本是無生法，亦是無上密乘。玄奘法師所譯經本，重正念思惟；羅什法師所譯經，重執持名號。其實不二，以思時不離口念，口念時不離心行，古人觀念並重，非若今之偏執不化也。密宗釋彌陀有四，曰淺略，深秘，秘中秘，秘中深秘。亦無非念西方彌陀，與自性彌陀，同體不二之意。故一句彌陀，本是密宗，非可割裂分家者也。
念佛法門，係借佛力，但感力弱，應力亦弱，余念佛十年，始終不敢自信有把鼻，民國十八年秋，修心中心後，回頭再行念佛，方知念佛法門之微妙，並悟得阿裨跋致之意境。蓋一心不亂，定要平時做到，斷無臨時措辦。故於念佛法門之外，當參究密法以為正助，其境界實不可思議。余自承前此種種罪過，硬把淨密分家，罪同謗佛！佛在世時，本無禪密之分，後人為方便計，暫分以求專一，非故立門庭也。所謂歸元不二，方便多門，若固執己見，嚴別門戶，仍為執著，從何解脫？試問證至無生法忍時，心且不有，誰為別者？誰為證者？蓮池大師發願文云：「 願於禪觀之中，夢寐之際，得見阿彌陀佛」云云，是豈摒絕禪宗者？近人執定非淨不修，反對密宗，自己卻又持往生咒。故知執持名號，為修淨方便法門之一，一切法皆是佛法，修一切善法，即得無上菩提。豈有修他法而彌陀不許往生之理？今借一句彌陀，念至萬法歸一，再念至一不可得，方為成就。即持他法，亦可同樣成就，惟向西願力，不得有二。念到一念無念，斯名實念；一相無相，斯名實相。至見實相時，自然心無繫念，無繫念即是解脫。經云：「解脫即是如來，即是涅槃。」行者斷不可自安劣小，以為此生決難辦到；尤不可視他人亦是劣小，作此見者，是增上慢，即是不明淨土，決定不得往生。
念佛之法，初念宜隨眾合念，音調應與眾合，不必字字出聲，應用息氣法以調伏之，時時換氣休息時，心念仍屬不斷。第一要與大眾和合同聲，次與眾念，不如與少數人念，少數人念，不如獨念，念六字不如念四字，念四字不如念一字，本來「南無阿彌陀佛」之本音，乃「南無阿迷達菩大耶」，論理亦應正授後再念，與持密不二。所謂念一字者，即四字中重一字，如重一陀字，而得抽空以作觀想，最為得力。又念佛時間，切不可太長，以念念不斷為上，最好念一刻鐘，禪定一刻鐘，輪流觀念。今人以多數為勝，以聲宏為高，更不辨功德為何物，妄將念佛功德，當作錫箔寄庫存放，其愚誠不可及。今姑妄立一功德格曰：念佛至一分純熟，即一分功德，十分受用，即十分功德；改去一分習氣，即一分功德，十分習氣，即十分功德。熟在自心，自心即是寶庫，若云念至明心見性以為功德者。修心中心法，滿千座後，告以起用方法，彼必自知淨土法之微妙。余前著有《彌陀心要》一書，可以參閱。