禪宗一門，教外別傳，非可言表，但以心印，而心無可印。使無表證，何由印可？佛故拈花以示機，迦葉微笑以為答，不落言詮，不落斷滅，直證心要，摩訶般若波羅密，非上上根人，不能領會悟入。東土人可以稱豪於全世界者，惟有禪宗一門，以學人心境極活潑自在，而意氣又豪逸風流，心雖蕩空掃有，不落虛無；業雖專一精純，不喜迂執，有此法器，故能承受。
達摩初祖東來，正因緣已成熟，所傳並無別法，只指見本性，離念即得，教人直下自會。自宋而後，始有話頭之說，如參「父母未生我以前是誰」等。至明時，禪宗漸衰，如毒峰禪師等，始創念佛，此念者，乃正念思惟，教人看「念佛是誰」，漸而禪淨雙修，後來人更以話頭變作唱讀，不明宗意，遂由偏空，轉入狂放，為世厭棄。近更因噎廢食，索性廢棄，或公然大肆攻擊，斷定天下人，盡是末法鈍根，倘入禪宗，如遇蛇蠍，其狂逆高慢，寧非可痛！不知修行人，由凡入聖，法門雖屬無量，歸元畢竟不二，不到禪宗，不名究竟。所謂密密地、無上淨土，統是禪定，以「一念不生曰禪，坐見本性曰定」，臻此境界，方名真淨，方是至密。上上利根人，如入室進門，一推即入；若鈍根人，離室稍遠，必徐徐引入。而引入之法，豈有定義，不到可推之時，雖百推千推，終在室外。一棒一喝，豁然開朗，㘞地一聲，亦在當機而已。
故禪宗重在師資，方便引入。近代人根器太薄，以生活艱苦，生障太厚，無暇專修，既缺師資，復少因緣。而自力因緣，究屬不夠，宜仗佛力，如淨如密，用為先導，其機已開，然後步步逼入，逼至山窮水盡，路絕谷斷之處，自然豁然開朗，親見本地風光。不經大死，不得大生，待其廓然明悟後，方許其參閱語錄，打磨光淨，三關未透，不容輕許。至於宗下一切開法引法，唐宋至今，以風俗關係之不同，豈可呆板抄襲，如庭前柏樹子，麻三斤等等，因當時正有此物，故可隨機點引，故修禪而曰有定法，即不名禪。
佛今日說定法，明日說不定法，外道驚怖，以為險道，安足與語最上法哉！自心中心法行世後，引入禪宗，至為簡捷，依法而修，可操左券，此惟冷暖自知。先以總持為法，般若為證，莊嚴自性淨土，斯真修禪宗者。