心無所繫，此有二種，一者無所寄托，二者無所住著。無寄托者，如飄忽無主，心無所寄，以無所事事故，左右不知所可，感乏味之苦，此指無主沙彌，未經修持者而言。無所住著者，乃心無繫染，無所不可，體用如如而不動，若鳥飛空，不云無跡，不可定指為有，不可死執為無，超然自在之外。若此者，乃指已成就者而言。但此則又不同，凡修行人至半途時，在此二者之間，有時亦感覺無主，不知所可，其反動時，必至怨天尤人，厭法恨己，此時最易搖惑，若有人言：「某法如何快當，某師如何功深，堪為我師。」即不覺隨人情而移去，不知無師不拜，無法不求，雖屬貪多，未必即是大害，只是心無主宰，求功太急，終至有法皆曉，一事無成，平時依舊煩惱，臨終一樣慌亂，此真大病耳。故於此時宜提心恆審，不可放逸，又懶之最初步，即是無著，可見其心不痛切，或自以為是，放任而去，此亦流浪。又任運與流浪，若相似而有別，一則大事已了，打成一片，處處不會放卻，自然而致，不為境所移，隨緣不變，故可任運；一則根本未明，隨境所轉，自己無主，故名流浪，於此等處，易生驕慢，行者不可不時時警惕也。