佛於法華會上，令諸眾生，開示悟入，成佛知見。達摩初祖，直指人心，見性成佛。以眾生心被物轉，貪聲戀色，縛於嗜欲，為八風所搖。人若了知世間萬法，皆是無常，如幻如夢，如電如露，了解此理，不復貪痴，則此心體，如如不動。諸法無性，以無性故，悉皆成佛。故《金剛經》云：「「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。」此即觀諸法無自性之理也。所謂無自性者，無何等性乎？所謂無相性，無盡性，無生性，無滅性，無我性，無非我性，乃至無菩提性，無法界性，無虛空性。知一切法，皆無自性，則能知一切智，得一切智，能見性成佛。佛法非消極，故二乘自了不度生，為佛所呵！稱其人為焦芽敗種。此種人不能成佛，故寧落地獄，不入二乘。所謂修大乘法者，須發大願，存大悲，證大智，立大行。發大願者，願我生生世世，發菩提心，捨諸身命財產，救度眾生，不但令眾生得安樂，且令眾生了明心性，使之成佛。存大悲者，以大悲心為根本，悲憫眾生不明真理，枉受苦惱，誓救拔之，令得安樂。立大行者，行六波羅密，利己利他。證大智者，證法界本性智，成就根本智，於十方法界之理無不了知，名為一切智智也。所云大者，即眾生心性，此物至小無內，無一塵而能入；至大無外，無一法而不包。所云乘者，以運載為義，能運行人，直至薩婆若海。薩婆若海者，即一切智智之地也。薩婆若海，即在眾生心性之中，是知此海不遙，心寶常現。以心寶而比世寶，則趙璧非為寶，隋珠未足珍。但能明心見性，則外物不足以動其心，剎那之間，其寶自現。當親悟時，實非他得，是為見性成佛。
眾生賢愚，皆因其心力所注之不同而有異，因分別而遂有賢愚，其實則皆同此本體智慧，為妄情顛倒所覆，不能顯見。如目有翳，如手成殘，不能起作用，其可能性則勿失也。人有智慧而不顯，如人有財寶而受困窮，豈不悲哉！茲引《華嚴經‧出現品》文，以釋其義，經文大意云：譬如有大經卷，量如三千世界之大，經中書三千大千世界中事，一切皆盡，此大經卷，雖如此之大，乃全住在一微塵中，不但一微塵如是，乃一切無量微塵，一一皆如是。於是有一人智慧明達，具足天眼，見此經卷，在微塵中，於諸眾生，無少利益，即作是念：「我當破彼微塵，出此經卷，令眾生得益。」此譬如如來有清淨智眼，普觀一切眾生而作是言：「奇哉奇哉！此諸眾生，云何具足如來智慧，而卻愚痴迷惑。我當教以聖道，令其永離妄想執著，於自身中，得見廣大智慧，與佛無異，利益安樂」云云。釋之曰：大千經卷者，如來智慧也。在一切微塵中者，即在一切眾生心中也。一切微塵皆如是者，即一切眾生皆具廣大智慧。然眾生雖有如是智慧，因妄情所覆，不能內照，譬如大金藏，空埋地中，不因天眼人指示，何能發現？故人必須聞經教之理，了知人人心中，有廣大智慧，思所以啟發之，得無上至寶，利濟無窮，徒以不知為可惜耳。如知此義，則對一切眾生，無尊卑、貴賤、高下諸分別，平等智光，自然顯露矣。
心之靈妙，不可思議，質微則勢重，質重則勢微，故地力不如水力，水力不如火力，火力不如風力，風力不如心力。心力無形，力最勝上，神通變化，入不思議，心之力也。茲略引數則用以說心：
一、《起信鈔》云：信過去釋迦、當來彌勒為易，有令信眾生心中真如，是凡聖通依，迷之六趣無窮，悟之三寶不斷者，此為稀有。
二、《正法念處經》云：天人阿修羅，地獄餓鬼畜生，心常為導主。
三、《大乘本生心地觀經‧觀心品》云：云何為心？云何為地？文殊言：三界之中，以心為主，心名為地，能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永處纏縛。
四、《不退轉法輪經》云：爾時三菩薩，在世尊前，以蔓荼蓮華供佛已，作如是言：我於此法，深生信解，無有疑惑。
五、《如來藏經》云：世尊告金剛慧言：善男子，我以佛眼觀一切眾生，貪欲恚痴諸惱中，有如來智、如來眼、如來身，結跏趺坐，儼然不動。善男子，一切眾生雖在諸趣，煩惱身中有如來藏，常無染污，德相備足，如我無異。
六、《雁腋經》云：諸比丘告舍利弗言：佛非我尊，何以故？我不離佛，佛不離我。
七、佛於燃燈佛前，獻五莖蓮華，表五蘊性空，心無所著，頓入無礙之門，乃得授記釋迦之號。
八、《金剛辨宗》云：《金剛經》者，一切如來悟心之門也，了無明之妄心，即妙慧之真心，故曰悟心。又云：十方國土中，最上第一希有之法，惟有一乘法，只是一心，心即是法，法即是心，更住何法？故言不住。若離心別有法可得，即生執心，住於法相，即是無目之人。
九、《寶藏論》云：知有有壞，知無無敗，真知之知，有無不計，即不計有無，即自性無分別之知。
十、水南和尚云：知之一字，眾妙之門，靈知之心，即是真性，與佛無異。
十一、《華嚴經》云：善哉善哉，云何如來在於身中而不覺知。
十二、論云：佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法。
觀上列各條，可知佛說法四十九年，只說一句：心不可得。佛雖說亦同不曾說，以法本空故，心若不起，萬法無生，心遍一切處，一切處遍心。如是了達，頓入自宗，故不悟心遍一切處者，則妄計心外有法，一切顛倒矣。
不達無相即相，則是取相凡夫，若了相即無相，則成唯心大覺。故不可取相求悟，亦不可離相證真，不即不離，覺性自現。
結論曰：啟機法門，不可窮盡，茲概言之，使大眾了一大概。先發大願，立宗旨，明學佛之緣起。學佛又分三期：一啟機期，二正修期，三印證期。此是第一期，但人何以要學佛，應反問自己：求己呢，還是求佛呢？何者為重。能知自己根本迷誤之處，然後真心痛切，去求醫藥，醫藥者，三寶也。然何為佛？何為法？何為僧？又何為寶？三寶既明，再行釋我，先從有我做起，不落空無斷滅，再做到無我，不落情見生死，乃知情見生死，無非是苦。於是釋苦，苦義既明，然後怖生死而求出離，但必明如何招入生死，根本還在無明。故釋無明，此無明枉造諸業，故釋業障。而業障之如何消，曰惟解脫，故說解脫。但不明起因，不得真相，故說因果。因果之一起一滅，即幻心之流轉，於是乎辨明心性，使知心為何相，性為何物，直證到菩提，故說菩提。乃呼應第四頁印心宗旨，以般若為用一語，極言離般若則學佛之資糧斷，如工人之失其利器，雖有大力，亦難施用。啟機者啟般若之機也，此般若非佛獨有，人人具足，般若華言大智慧，然不足以盡其義，當云「「通達世出世法理事圓融無礙之大智慧」」十六字，方可以擬其萬一。果如何而可啟發此般若者，當入正修行路。