心中心法

修心中心法最重要的就是，要有行十種行願，也就是要發十種行願，才有資格修心中心法。所以給大家講講心中心法的十種行願，行願，就是普賢菩薩行願品那個行願，修十種行願，一定要做到，才能與心中心法相應。

（一）佛佛俱信。法法無礙。清淨僧眾。尊視如師。

佛佛俱信，法法無礙。就是不論什麼佛，東方佛、南方佛、西方佛、北方佛，四維上下都有佛，佛佛俱信，不是哪種佛好，哪種佛不好，像現在一些邪教就說，“釋迦佛在第四地，我比釋迦佛高，我是第五地”，在胡說八道，“釋迦佛不及阿彌陀佛，阿彌陀佛比釋迦佛高”，這是胡說。佛佛平等，無有高下，胡說八道的人就是這樣，所以我們佛佛俱信，都是佛。釋迦佛、阿彌陀佛、彌勒佛，什麼佛，十方諸佛多得不得了，像賢劫，就是這一劫，還有一千尊佛成道，釋迦佛是第四尊，彌勒佛將來下生是第五尊，還有九百九十五尊要成道。佛多得很，佛佛俱信。不要說這個佛好，那個佛不好，來比較分別。佛佛都是一樣慈悲，廣度眾生，就是法地域不同，像釋迦佛法地域在五濁惡世來度眾生，阿彌陀佛是去淨土度眾生，都去淨土度眾生，那五濁惡世誰來度啊？所以釋迦佛到惡世來度眾生，都是好的，都是悲心同起。

法法無礙。這句話就是對於我們現在正須正對的，現在我們對法法不是無礙的，是有礙的。淨土宗就說禪宗不好，“禪宗不究竟，生死不了，明心見性了”他舉了很多例子:“五祖戒、草堂青，生死不了。”五祖戒是大禪師，開悟禪師，轉再來，是蘇東坡，蘇東坡是不行，生死不了。其實蘇東坡很好了，蘇東坡做的詩詞，氣派多大，他寓禪於詩，寓禪于文，多好，禪宗的氣派多廣大，所以是很好，沒有不好，蘇東坡再轉下來，就是憨山大師，他不是就了了嗎？所以說我們真正明心見性了，在第八識有真種子，雖然是一時生死不了，至多至多，就是習氣頂重的人，開悟了不是各個習氣一樣重，有的輕，有的重，習氣最重的人，不過是七生天上，七生返人間，生死就了了，輕一點的，三生天上，三返人間，就了了，再輕一點，一次就了了，更輕一點，當生就能了，所以說不一定是多少世，所以法法平等。我們禪宗有的人批評淨土宗，說淨土宗是小乘哦，是自了漢哦，你不發大心。那也錯怪淨土宗了，淨土宗他是大乘法，不是小乘，因為彌陀經說得很清楚了，彌陀經說：“飯食經行”。就是說在西方世界，你不要去貪求快樂，在那裡逍遙自在，不管其他眾生了，“飯食經行”，他這四個字，飯者，是吃飯的飯，讀成反，讀去聲，食者，是食堂的食，經行兩字一樣，讀成反伺經行，就是反過來伺奉大家，給大家吃飯呀，吃法食。你在淨土，聽佛菩薩講法，法食吃飽了，修道成功了，應該經行十方，反過來哺眾生吃哦，去向眾生去說法，像烏鴉反哺一樣。老烏鴉把小烏鴉餵大了，小烏鴉能出去尋食了，老烏鴉飛不動了，小烏鴉反過來餵老烏鴉吃，叫反哺。飯食經行，是大乘法，不是小乘法。至於有些人，發願是這樣，我聽了很多人發願，他說“我在這五濁惡世太苦嘍，我到西方不再來了，我就住在那裡享享福嘍”。這樣不符合佛的願望，這不對，應該要符合佛的願望。我們要廣度眾生，不是在那裡享福，我們吃飽了法食，要到十方去給眾生吃，度眾生，為眾生說法，那才對。但是，這些小乘人的心不要緊，到了西方，聽佛菩薩說法，他就知道，唉喲，從前錯了，趕快改正，他就發大心，要經行十方，說法度眾，不然的話，你不能成佛。成佛，完全靠度眾生，積累資糧，積累福德的資糧，不然，你沒有福德，你怎麼能成就？果地佛啊，佛是智慧、福德兩俱足，圓滿了才能成佛，你缺一就不行。光有智慧，沒有福德，那是羅漢空缽，不行的，所以你要成佛，一定要廣度眾生。我們要除習氣，分四種，見惑、思惑、塵沙惑、無明惑。塵沙惑就是細微了，多得像灰塵，像恒河的沙子，多得不得了，這個迷惑，要度眾生，塵沙惑才能除光，因為度眾生，眾生習氣不同，你得恒順他，把自我習氣除光，不然你的自我主見在，你不能恒順客觀的人，所以你就不行。就是主見都光了，塵沙惑都光了，要度眾生才能了，不度眾生不能了，所以我們能夠成佛要完全依靠眾生，我們還要謝謝眾生，都是有眾生之故，我們才能成佛，假設沒有眾生，就不能成佛，所以成佛要靠眾生的。所以並不是說我們度眾生有功德，不是，是眾生幫了我們成佛的大忙了。所以淨土宗也是大乘法，互相不要誹謗。密法更是大乘法啦，和我們禪、淨土，完全一樣的。所以現在西藏的大寶法王，他就知道，現在漢地有大圓滿法，無上密法，那小喇嘛，問活佛：“漢地有什麼大圓滿法？無上密法？”“漢地禪宗哦，就是大圓滿法”。禪宗就是密法，大圓滿法。就是說完全是一樣的。並沒有二致。所以法法無礙，都是一樣的。所以我們修心中心法，把這些目的都認清爽才行。

清淨僧眾。尊視如師。清淨僧眾，當然，我們大陸的人，有些僧眾，不清淨，我看美國的僧眾倒真好，我走了幾個地方，看出家人，戒律守得很精嚴，很好。大陸的，唉，很不守戒的很多。清淨僧眾，要尊視如師，要尊重得像釋迦佛一樣，就是我們的師表。

（二）持戒不缺。攝心常定。諸法空相。平等無著。

第二是持戒不缺，攝心常定。持戒不缺，我們修密法，要嚴持戒律，有人說：“你們修密法不持戒”，那錯誤了，我們修密法是持大戒，持什麼戒？我們持心戒，心一動就破戒。禪宗有一位徒弟問師父：“如何是破戒呀？”師父說：“你聽到隔壁女子洗面梳頭時首飾簪環聲音，你就是破戒。”你看看，所以說心一動就是破戒，不是不守戒哦。那麼有人提一句了：“恐怕不是吧，西藏人吃肉呢，吃牛肉、羊肉、豬肉”。西藏人從前是沒有蔬菜，他沒有什麼糧食，他糧食是青稞，像做酒的那些東西，他沒有法子，只好吃牛肉、羊肉。現在啊，照規矩應該是吃素了，解放軍去了，帶了蔬菜種子去種了，但他們成了習氣了，他們還是吃肉。

攝心常定，我們的心，時時刻刻把它攝住不要動，所以人家說：“你們怎麼入定呀？”我說入定出定，那就不是大定，大定是無出入，有出定入定的現象就不是正定。時時對境不迷惑，就是大定。所以攝心常定，這個心要把它攝住不要動，事相都是假像啊。凡所有相皆是虛妄。都是空花水月不可得，不可得你動什麼心啊，所以我們要開智慧，認清這個世界，都是假相，比如，水裡月亮影子，我們知道是影子不可得，不去撈，但猴子，靈長類動物，在動物當中是聰明的，但它沒人聰明，看到水裡月亮影子，它就去撈啊，一個接一個尾巴下去撈，撈得到嗎？都淹死了，我們人就笑，這猴子在這愚癡。佛看我們是一樣的，愚癡啊，愚昧地撈月亮影子啊，所以我們要認識這世界是假相，不要去做這無聊的事情，攝心常定，知道是假像，不要動，不可得，不可求，只有我們的佛性是真的，其它都是假的，要這樣認識。

諸法空相，平等無著。諸法，佛性這個法枝，散得很廣，法本，方法，是我們思想，佛性法就是一切事一切物都是法，都是空的，緣起性空，因緣合成的都沒有自體，諸法空相，都是空的。所以不值得我們去煩神、勞心，所以我們這樣子放下，那麼知道就快啦，諸法空相，平等無著，都一樣的，不要去執著，這樣就好了。

（三）慈心眾生。勵行戒殺。視眾生如己。不忍食其肉。

第三是慈心眾生，勵行戒殺。慈心眾生，眾生範圍很廣，十二類生，所以一切都是眾生，我們對他們都慈愛，不要有彼此的分別，所以說我們要勵行戒殺，不要殺眾生的肉來吃啊。但是現在學法的人，有的就是一下子吃全素，受不了，哎呀，他說我一下子受不了，受不了怎麼辦，那麼吃花素吧，用心修行吧，用心修行修到氣血換了，叫你吃葷你也不吃。假如說硬壓著不吃，那也不究竟，你還想吃，嘴還饞，你還要壓著不要吃，到最後很多吃素的，臨死時，“哎呀，我要吃肉，我要吃魚”。所以硬壓著吃素那也不好，所以我們修行，修後這氣血就換了，就清淨了，叫你吃你也不吃。

（四）人有所求。等心施捨。溫和謙下。驕慢不生。

第四是人有所求，等心施捨，溫和謙下，驕慢不生。別人有所求，要等心施捨，要有平等心，但是要看你的力量了，如果沒有力量，也就無從施捨。等心，並不是我施捨你了，我有恩德給你了，那是不對的。要等心施捨，這非常好，所以金剛經說是不住相佈施，就是等心施捨。

溫和謙下，驕慢不生。學法的人，最要緊的，溫和謙下，最忌驕慢。若以為我學佛法你不學佛法，或者我有所得你無所得，驕傲得不得了，使別人生一個很不愉快的心理，別人本要向你接近，現在不向你接近了，認為你是個驕慢分子。所以我們學佛法一定要謙退，謙讓，卑下，那才好。對人說話，語氣要溫和，柔語嘛，我們菩薩有四捨，軟語捨。不要說什麼胡扯的話、驕傲的話，溫和，非常重要，不能有驕慢之心。

（五）不違本願。常利自他。不自稱讚。不見他過。

第五是不違本願，常利自他。不違本願，所以我們十大行願啊，我們發這個願心啊，一切為眾生修法，所以要發四無量心，所以不要有和我們的本願有違背的地方，驕傲得不行就不行。要常自利他，所以我們利他，正是自利也。你利他，人家都有眼睛啊，有良心，對你就有好感了，我們的毛主席就講過，得道者多助，失道者寡助。你常自利他，人家看到，喔，這人好，那你有什麼事，人家就幫你了。所以說利他就是自利。所以不要說利他太蝕本了，好處都給人了，其實你不蝕本，人家會幫助你的。所以我們要懂得這個道理，常做好事，是最好的。

不自稱讚，不見他過。最壞的就是自己稱讚自己，自己做了好事就稱讚了：“我做了什麼什麼好事，我有什麼什麼本事”，自己稱讚自己，做了一點點好事，幫了人家一點點忙，就自稱讚得不得了，這個最壞，使人家不能領受。不見他過，這很重要，人常常見他過，都是人家不好，自己好。我們能夠不見他過，這個心就真好了，真平等了。因為你見他過就爭著自己的功，不見他過，自己就沒爭功。所以我們時時刻刻謙下，這個就是修法最重要的地方。

（六）貧富貴賤。性本不二。口常軟語。令生歡喜。心意質直。遠離諂媚。隨順人情。善轉俗諦。

第六是貧富貴賤，性本不二，口常軟語，令生歡喜。貧富貴賤。性本不二。我們待人接物，常常有分別心，賤的、窮人看不起他，貴的、做官的人把他高高抬起，這都是不好，心不平等。心不平等，不能成道，心要平等，所以六祖說心平何勞持戒。真正平等了，見者就器重，你心不平等，就搞不好，性本不二哦。我們的佛性都是一樣，不要說人了，就是我們和畜生，心眼不二，一樣的。

所以口常軟語，令生歡喜。說溫和的話，讓別人歡喜，向你接近，這樣宣傳佛法才靈呀，說的話，人家就領受。要不，你宣傳佛法，人家不聽，不理睬你，說你是個驕傲分子，剛講的話，人家就不聽。

心意質直，遠離諂媚，隨順人情，善轉俗諦。我們心都要平直，不要有彎曲，彎曲就是為自己，心意質直，就好了。遠離諂媚，人常常是這樣子，對別人有所求的時候就在別人面前諂媚去了，拍拍人家的馬屁，這就是不好，小人就是這樣子。小人為討人家的喜歡，把自己的什麼都送給人家，想討人家好處，俗叫易牙開方，春秋時候，易牙要討皇帝的好處，把兒子殺了，肉給皇帝吃，這就是小人做的事情，這是壞事。

隨順人情，善轉俗諦。隨順人情，佛法不離世間覺，要常常利用佛法人情，世故人情要符合呀，不符合人情這不對，所以一切時、一切處，入鄉隨俗，符合人情，這非常重要。善轉俗諦，把世俗人心轉成功就是聖諦，俗諦是著有，聖諦是無，俗諦就把它轉過來了。著有著有，不要著有了，這有都是假的，得不到，一切法都是空，把俗諦轉成聖諦，那就是我們佛子的好處，佛法宣傳得好。

（七）佛說教誡。體會力行。護持佛法。如護己命。救護眾生。而不望報。眾生驕慢。亦不退心。

佛說教誡，體會力行，護持佛法，如護己命。佛說了很多誡，三王經就算是誡，體會一心，我們身體力行，體會怎麼做，要以身作則。光是說，自己不做，那也不行，人家不信，不服氣，你光是說，自己都做不到，怎麼行，所以我們身體力行，給人家做個榜樣，人家就很信，護持佛法，這佛法將來護持得好，如護己命。

救護眾生，而不望報，眾生驕慢，亦不退心。護持佛法像護持性命那樣重要，不讓人侵犯。自己不輕，也不讓他輕。所以一切眾生，不要望人家來回報你，所以金剛經說就是要不住相，要人家回報你，你要有所求，那就是假佈施，假做好事，做了不望報是對的。眾生驕慢，亦不退心，人家有驕慢心，不要緊，他是世俗人嘛，不是佛子，我們學佛法的是佛子，應該退讓他。

（八）不輕正法。不使他輕。不謗三寶。不令他謗。有輕謗者。善言開解。令其信入。不墮邪網。

不輕正法，不使他輕，不謗三寶，不令他謗。不輕正法，自己不要把佛法都輕慢了，不把佛法當一回事，很隨隨便便，所以這樣人家對佛法也就輕慢了，你自己也不尊重啊，就是說，我們修這個心中心法的時候，結手印啊，要尊重哦，不要輕視地隨時隨處都結。你輕視了，人家也就輕視了。

不謗三寶，不令他謗，有輕謗者，善言開解，令其信入，不墮邪網。不謗三寶，不令他謗，就是我們在俗家人面前，不要說出家人的壞處，出家人，當然有很多地方，就像我們大陸，不守戒的有很多，在俗家人面前，不要說他，因為說了，人家更輕視你佛法。從前有很多人想跟印光法師出家，印光法師說你們不要出家，你們不出家，對佛法很尊重，你們一出家之後就壞了，把我們出家人的壞處都給看到了，看到時候你就輕慢，輕視，退信了，還是不要出家。

（九）常護正念。不虧暗室。勝行堅固。不厭疲勞。發弘誓願。攝心不退。常住大乘。破除邪見。

常護正念，不虧暗室。常護正念，這非常重要，我們有的人，在大眾面前，光天化日之下，我們做好榜樣，別人走後，認為做了壞事沒人看見，不要緊。這很不好，所以說常護正念。不管什麼地方，要保護自己，正念就無念，正念不是一個念，一念不生就是正念，了了分明。妄念流了，這正念常護著，不生念。不虧暗室，不是別人看不到，就不屬於壞事，頭上三尺有神明哦，你人看不見，佛菩薩看得見，神明看得見，不要說不見。從前，藍田祖師他就說，王老石，用功不力，為鬼神所見，王老石是他自己，俗家姓，用功不力就動心了，起心動念了，你起心動念，鬼神就看見了，你不起心動念，鬼神不能見，找不到。所以我們時時刻刻要注意，不虧暗室，在別人看不到的地方，也要護持正念不要動，不要為鬼神所見啊。

勝行堅固。不厭疲勞。發弘誓願。攝心不退，常住大乘，破除邪見。不厭疲勞，發弘誓願，就是四弘誓願，法門無量誓願學，眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，佛道無上誓願成，要不厭疲勞。有的人就是厭疲勞“哎呀，成佛路太長遠了，幾時到家，恐怕難辦，好了好了，不修了不修了”。我們修心中心法的人，就有很多人：“哎呀，一坐兩小時，太長，將來還要再加時間”，我們將來要加四小時、六小時、八小時這樣加著修，“哎喲，太長太長，好了好了，不修不修，”他厭疲勞，怕。所以我們在大陸，傳法傳得很多，真正持下去的人並不多，只有百分之二三十能堅持下去，百分之七八十堅持不了。他就厭疲勞，“哎呀，太長了、太苦了”。佛菩薩也知道，眾生的這個待度心很重，所以在法華經裡說，這個路太長你走不動嗎？我們在半路上給你設個涼亭歇歇腳吧，所以設個化城，所以有西方極樂世界，有我們這個世界的兜率內院，有東方琉璃世界，有諸佛淨土，給你歇歇腳，因為路太遠，你走不動，你會厭倦。所以佛菩薩太慈悲了。我們心中心法，我們大愚法師，他也是這樣子，“哎呀，你們恐怕也學不下去吧，不成功怎麼辦？”好，給你們兩個心中心法以外的，說了兩個，一個慈氏咒，一個往生廣咒。慈氏咒就是往生兜率內院，彌勒佛來接引。禪宗的祖師們都願生到兜率內院，你看，近代的，這個虛雲法師，來果和尚都是發心生兜率內院。還念了一個往生廣咒，給你們往生到西方極樂淨土，本來淨土宗要念往生廣咒的，但是淨土宗人失傳了，這個往生廣咒，就是在淨土宗的一本書，叫《淨土十要》，第八要就是念往生咒的功德。現在念的往生咒，是林則徐先生傳下的那個，就是南無阿彌多婆夜哆他伽多夜……，而這個往生廣咒，它失傳了，我們大愚師公，慈悲心切，把這個咒揀出來教我們，你們要往生西方極樂世界，也可以持這個往生廣咒。加庇我們的，所以我們習法當中，又多了一份保障，又多一份好處。所以，不要厭疲勞了，發弘誓願。

攝心不退，常住大乘，破除邪見。要常住大乘，不要住小乘去了。南懷謹先生說：“我們學佛法，可先修小乘，再轉到大乘。”我們對這個意見不大同意，因為發心修大乘法，不是先修小乘再轉向大乘，就是你為什麼要發心修法，為了什麼？學法目的都說不清楚。學佛法為了自利，不為他人，這就是小乘，相反，學佛法為了救度眾生同出苦海，不是為自己，這就是大乘，你學什麼法都是大乘。不是說我們學安般法門，安般法門就是數息觀，數息觀是小乘啊？數息觀大乘裡有嗎？天臺宗是大乘，它就有數息觀，所以數息觀不是小乘。所以並不是由小乘來轉向大乘，所以我們常常住在大乘，要為大眾著想。破除邪見。

（十）所修本法。一一遍持。清淨密印。莫污染結。須為自利利他而修。不因名聞利養而用。

第十，所修本法，一一遍持，清淨密印，莫污染結，須為自利利他而修，不因名聞利養而用。這說至本題了，所修本法，就是我們心中心法，我們心中心法就是一個咒六個手印，六個手印各個作用不同，一一遍持，一個一個印地修下去，從第一印修到第二印，第二印修到第三印，第三印修到第四印，每個印修八座，所以第一個手印就是菩提心印，就是發弘誓願，我們一定要發菩提心，修法是為了救大眾，不是為自己，不是為自利，是第一個條件。所以啊，菩提心印，在密宗，這個手印這麼結，那麼結，反來反去，有一萬幾千種，以這個菩提心印為諸印之王，因為菩提心是一切法的根本，你沒有菩提心，修法不成就，沒有大誓願怎麼能成就佛法？成不了佛。所以一定要有菩提心。第二就是菩提心成就印，菩提心成就，這個印的作用，能夠消障、治病，你把你身體裡執著的東西都拿掉了，把你困擾的東西拿掉了，那麼你心就安了，心安了，入定就容易，修習法，菩提就能成就了，成就你的大願了。所以菩提心成就印，它是消障治病的。第三個手印，就是正授菩提心印，就是諸佛菩薩，正正實實傳授給我們，放光照射我們，提著我們向前進。我們的心中心法是非空非有的，兩邊夾著你往前跑，因為我們的本性是非空非有，即空即有。什麼是非空非有呢？這個咒、印是什麼意思呢？什麼意義呀？腦裡無可動處，不知道，動不了，非空，它有印，它有咒，它非空，你不知道什麼意思，不得動腦筋，非有，所以是非空非有，夾著你往前跑，成就大道，所以叫正授菩提心印，加持我們向前跑。所以我們在修其它密法，不得定，不得力量的時候，加修這個印，就容易成就，力量很大。我們在學法當中，我們的親戚朋友，有什麼不順當的事情，有什麼身體生病痛，我們在家，可以給他修這座法，持咒，結印，修這個法兩小時，發願請佛菩薩加持我們什麼某某地方，某某親友的事情，他事情不好，給他成就，他生病了，給他治好，你都不要去，他在原地就受到感應。事情就可以改好，身體的毛病可以治好，所以第三個手印力量很大。第四手印就是如來母印，什麼叫如來母呢？猶佛生子，成佛了，母親生個兒子來了，佛子生出來了，開智慧、成道、發神通，生西方淨土，就靠這個第四印，叫如來母，猶母生子也。第五印就是如來善集陀羅尼印，什麼叫善集陀羅尼印？就是諸佛的陀羅尼，陀羅尼就是密咒，就是諸佛的，菩薩的密咒，所有的功德力，集中在這個手印上，這個手印力量很大，這個手印能夠移山倒海，呼風喚雨，破除一切邪法，降伏一切魔王，所以學這個心中心法，不會入魔，不會走到邪路去，因為它能破除邪法，降伏魔王，第五印是有這麼大的用。第六印，叫如來語印，如來說的話，言語的語，就是一切經文，菩薩造的論，你都可以一目了然，一氣貫通，開智慧，一切都通。而且，你們華裔在美國學外文，修這個法，更快，如來語印，學言語，言語通。所以這六個印作用不同，所以要一一遍持，一個一個地修下去，所以我們開始修佛法，就先結第一印，就是菩提心印，之後就是第二印，順序類推，從一到六，修六八四十八天，每一天修一印，一印就是一座，兩個小時，一座兩個小時，不夠兩小時不算。修起來，我們順序從一到六修過之後，再反過來，再從第一印修到第六印，又是四十八天，兩輪合起來是九十六天，九十六天修完之後就一個星期一個星期七天七天地修了，專一修二印和四印，一三五六這四個印暫時放下不修，因為第二印是用來消障治病的，障礙除了，智慧就開了，先修第二印一天，隨後就修第四印六天，一天加六天是七天，就是一週，一週一週的周而復始，修下去，修到大澈大悟。這個法就是借佛的加持修，所以證道很快，所以，我們師父說，修這個法，一千座之後，就可以不要修了，為什麼呢？因為你如法修持一千座，必定能打開來見到本性，因為自己用功修，與佛的加持，合力修持，一定能打開見到本性。見到本性之後，就不要執著這個法，因為我們學到後面入定了，快樂無窮，我們有三種境界，就是空、樂、明，身體化空，非身，沒有了，快樂無比，不是世間的快樂能比的。我們四禪八定也講到了，二禪喜三禪樂，三禪定就快樂無比了，所以我們學到最後，入定了，快樂得不得了，恐怕我們住在這個樂境裡，有所執著，那麼就落在這陷阱裡了，所以我們不能有所執著，禪宗有說過，才有所中，就成窠臼，你才注重哪一點，好，掉到陷阱裡面去了，所以我們不執著，不要著法。

註：「滿千座，即不必再修。」因為有很多人於此句字義上起誤解而停修故，心中心法第三代傳人元音上師多次強調指出，此句只是為住著坐禪之樂的人而講的，並非指以前未能如法修，現在也未能把身、心、世界化空而親證本來者所言。途中之人，不但不可以停修，還當加座勤修，更要平時常起用觀照。大愚祖師於廬山上專修第一印菩提心契，就修了三年之久，豈可執千座之限。