心中心法

1997年元音老人於美國灌頂傳法開示

學佛互相譭謗，不知不覺中就造了業。學淨的人不知道密宗，就瞎說密宗是鬼神教，只有淨土最好。我曾經在東北聽過XX大師說密宗最不好。他是一位很了不起的大師，我聽後問他：“你修淨土，是不是念密咒？念大悲咒？念往生咒？念十小咒？”他答：“是啊！”我說這些咒不是密咒嗎？您自己離不開密宗，譭謗佛法有罪啊！即便是律宗弘一大師，也曾說過密宗是鬼神教，後來他看了密宗全文，才知道密宗這麼完美，從淺入深，從小到大，和禪宗無二無別，才知道自己錯了，寫了一篇懺悔文收錄在文集裡。

談密　密宗修持次第

這些都是不知道密宗而信口瞎說，只知道自己，不知道別人，信口瞎說。密宗是鬼神教嗎？密宗一開始，免不了有一點鬼神的意味，那是因為西藏人根器差，他們要有點神秘、有點感應，要想神秘就得靠鬼神快些，學佛法就慢。密宗修到後面與鬼神就不相干了，密宗講九乘次第，講九步法。初講外三乘，也就是先學顯教、學小乘、學佛乘、學菩薩乘。這些教理都要通達後，才修內三乘。內三乘是實際修行，教理通了再修密法。這個法教怎麼消業障、除災、治病、發財等。發財便是財神法，財神就是鬼神，所以是有鬼神法，不是沒有。但這是剛剛開始，密宗後面有圓滿大法，譬如西藏白教的大手印，大手印所說和禪宗完全一致。大手印講見定行，見是見到本性，認識本性，認識本性之後才有定力，知道世間一切都是假相，不要去追逐。知見正，行為就合道了，自然守戒。在定功上修大法，把習氣淨了，證成聖果，因此和禪宗說的一模一樣。紅教的大圓滿法也是一樣，我們的身體有五種光，外面也有五種光，外面的五種光，刺激自己的五種光，把整個身體化成虹光體，且對虹光體不加執著。紅教說得很清楚，假使我們證到這種虹光體，但執著這個虹光體，那還是宇宙之間的遊魂。宇宙間的遊魂還未成道，要成道則需把這個虹光體也化無，這樣才能向上升進，就等於禪宗的法身向上。禪宗說破三關，最後破牢關，牢關就是法身向上，重關就是法身正位，也就是一切境界都不住、不動搖。法身向上就是發了大神通而不住神通，無佛可成，一切不著。

說密　開啟智慧寶藏

現在大陸修行傾向密宗。很多人誤會密宗是秘密的，說密宗是搞神通的，是鬼神法，這些都是誤會。密宗並不是什麼秘密的秘，密宗的密是把秘密的智慧寶藏打開，見到我們的本來面目。本來面目在哪裡呢？不知道。就是科學家、醫學家或解剖學家把心臟剖開，把頭腦剖開也找不到。因為我們的真如妙體是無相可得，從有相的角度來看是看不到的。言語道斷，心行路絕，這是真理，所以法相宗說“人空法空”，二空的真理叫真如，這種真理是抽象的。宗論家也說緣起性空，說一切事一切物都無自體，都是因緣和成，沒有本體。性是空的，沒有東西，心空真理，真如佛性，密宗也不外是這些道理。需用三密加持的修法，身口意三密加持，把我們的心意打開，見到自己本來面目，所以打開秘密寶藏是密宗。並不是什麼秘密不傳或顯神通。佛也說過，末法時眾生業障深重，密宗最應機，沒有佛菩薩的加持難以修證成功。

密宗熱的情形之下，有位大師做了幾篇文章，在北京的《法音》雜誌發表，發表密宗熱之中的佛法修證問題。密宗熱都是向西藏去學習藏密，藏密真正講起來並不一定適合漢地人修持，因為藏密是根據西藏的風俗習慣及他們的文化水準而訂出來的。從修四加行、五加行開始，皈依十萬，大禮拜十萬次，再念百字明十萬遍，供曼達十萬。先修前行再修正行，等於走彎路，漢人有自己儒釋道的文化傳統，有很好的根基，不一定需要向西藏人學西藏的密法。

漢地有自己的密法，唐朝時有唐密，晉朝惠果大師把密法傳給日本的空海大師，日本現在也有密法傳承稱為東密。中國密法傳到明代朱元璋時完全斷滅，他擔心密法搞神通會把他的皇帝位也搞掉，所以禁止人民再傳密法。現在我們傳的心中心法是唐朝傳下來的密法，是老早就有的，並不是現在才創的。法本在大藏經的《佛心經品亦通大隨求陀羅尼》篇，這是中國人的密法，能夠直指人心，見性成佛，這種修法讓你能夠親見本來，見自本性，明白了什麼是心，什麼是性，讓我們知道之後，依此去修，保護自己的心性，這就省去許多彎路，所以這個法很好。

明心見性並不難，大家都把明心見性看成很難很難，認為那是聖人的事，凡人做不到。其實一切眾生本具如來佛性，可惜我們不識，追逐外境之後，被外境所迷，現在指點我們，讓我們能夠認識自己的本性，所以明心見性並不難。

修持密法的好處是藉佛力加持，加持等於幫助我們走路一樣。自力修持等於兩隻腳走路。藉佛的力量加持我們修行，等於是搭汽車或乘飛機，這樣自然省力多了。所以密法修持實際上和修禪是一樣的，並不是什麼秘密或搞神通，因此大家對密法不要誤會。

西藏的密法就有點不一樣了。因為西藏人執著，習氣很強，他們要有一點小神通的感應。因此一開始有鬼神法，怎麼消災除障、怎麼發財。剛開始西藏密法只是應機採用一些鬼神法，到後來修九乘次第、前面的叫事業部，之後再修生起次第。生起就從無到有生起來，氣脈明點觀想成就，觀想人的身體有三脈五輪，或三脈七輪，各個不同修法。修法雖然不同，但都是用來攝心，把我們的思想抓住，叫它不要動，所以叫觀想成就。

觀想成就之後，要知道這不是真正成就，因為佛性是無相的，與有相的不相干。觀想等於我們的身體生大瘡，先用藥來治療，使瘡口慢慢收縮成一個小瘡口。收成小小一個傷口，但瘡還是毒呀！還是不行，因此要從生起次第進入圓滿次第。圓滿次第就是把生起次第相化空，一點相都沒有，這樣才能見到本性，因此密宗後面的修法完全與禪宗的修法一致。密宗修生起次第、圓滿次第。圓滿次第分為大圓滿次第、無比圓滿次第、無上圓滿次第，修到最後和禪宗完全一致。

談禪說密原相通

舉個例子來證明禪宗與密宗完全相通。因為紅教說虹光身證成，執著虹光身，那還是宇宙間的一個遊魂，要認識連這個虹光身也不可得。同樣的，禪宗也有這類公案，如有一次有個參禪師父問曹洞宗的祖師曹山：“師父啊！朗月當頭時如何？”“朗月當頭”就是一個明亮得不得了的月亮，照在我頭頂上，像佛像上的大圓光圈，照遍周身，這樣不是一個光明體嗎？不是很好嗎？曹山祖師說：“猶是階下漢”，還在色界之下，還沒登堂入室。禪師說：“請師父慈悲，拉我一把吧！”曹山祖師答：“月落相見”。一個朗月當頭的月亮，落掉之後再相見面，就是說把你的光也化空，把執著的光明相化掉。我們做工夫有三種境界，空、樂、明。當我人修法修至能所雙亡，心法雙泯時，世界化空，大地平沉、虛空粉碎，當斯時也，雖然一無所有，但虛明凝寂，一靈不昧，了了常知，非如木石。做到這個境界才是開悟，真正化空。所以今天有樂得不得了叫般若味重重，樂之後就大放光明，但這三種都不能住，住在樂上就不出欲界，住在光明上就不出色界，住在空上就不出空界，不出無色界，因此這三種都不能住，不住就出三界了。

現在與大家來探討佛法的修證問題。佛法本無言可說，因一切眾生都具如來的無漏自性，凡有言說都失真義。因為大家都向外追求，迷失本性，貪求無厭而造業受報，感得釋迦佛出生於世，現身說法。說種種的法實際上都是叫我們認識本來面目。法法平等，都是一樣的，只因眾生根器不同，應眾生之機而應病予藥，說不同的法。

禪宗　參話頭與念話頭

禪宗本來是中國四大宗裡最優秀的一宗，它最圓頓，單刀直入，直指見性，直指人心，見性成佛。其他宗派難免在外兜兜圈子。但是現在的禪宗行人，對於參話頭起疑情很困難，於是“參”話頭變成了“念”話頭，把話頭掛在嘴邊──念佛是誰。

不起疑情就隔不斷內外，妄念也隔不斷。疑情一起，包圍周身，整個身心都在疑情裡，這樣才能隔斷內外，使內不能出，外不能入，才能得到很好的消息，才能打開見到本來面目。現在的人把話頭拿來用念的，一天到晚在那裡念“念佛是誰”。不起疑情就隔不斷內外，一天到晚念“念佛是誰”，念得再久也得不到佛力加持，這樣還不如念“阿彌陀佛”要好一些。光念“念佛是誰”不起疑情，就隔不斷內外，妄念不斷，見不到真如本性，使禪宗淪為以法眷相傳，難怪太虛大師感歎的說：“現在禪宗兒孫，都是法眷傳法，而不是明心見性傳法……何曾悟心來？”法眷等於畫圖的畫卷，長長的一卷，前面寫“正法眼藏”四個字。從第一代祖師開始寫到現在，代代相傳，其實老師還沒開悟，徒弟也還沒有開悟，使佛法掃地了！真令人痛心！在這種情況之下，大家傾向密宗的修法，這是密宗熱的最大因素。

談禪　話頭之由來

最初禪師都是直接指示，並沒叫人去參話頭。六祖大師之前，師師相傳都是直接指示，並沒叫人參話頭，六祖大師傳惠明也是直接傳示──不思善不思惡。“不思善不思惡”就是一切放下，不要動念頭。惠明良久不動念，六祖大師就直接指示“正與這麼時”，“那個”就是你的本來面目。“那個”很清爽，要你一念不生，不是叫你摸著石頭說不知道，它還是有知覺、有靈性。“那個”一念不生，無止無界，無覺無受，但不是木頭也不是石頭，那就是你的本來面目，這就叫直指，就叫明心見性。

後來的人不明白直指，就說那“不是直指”是“問話”，就變成六祖大師問他“哪一個是你的本來面目呀？”“那個”、“哪個”，中國人寫起來都一樣是“那個”。中國人的“那”和“哪”，見仁見智，解釋各有不同。當下明悟就知道那是一種指示，等於英文的“That”，假如你不明白就是“What”。這裡面就有了伸縮性。在大陸就曾為了這兩個字，在“問話”與“指示”之間爭辯不休。現在我們不必再打官司，看後來的祖師便知道了。譬如，靈訓問歸宗：“如何是佛”，歸宗禪師說：“即汝便是”——你就是佛。于岫大夫問紫玉禪師：“如何是佛”，禪師叫他：“大夫！”他答應了，禪師說“即如是，無別物”。再如大梅問馬祖“如何是佛”，馬祖說：“即心是佛”。這些都是直接指示，不用參話頭。

到了宋朝，人心漸下，因為釋迦牟尼佛己經圓寂五百年，到了正法五百年過後一千年的像法時代。以前那種直接指示的法門得來不費工夫，不必經過勞動，好像不必費心費力，就能得到祖傳遺產。正因為不必付出心血，就不知道來處艱辛，不知道珍惜，不斷揮霍，把鈔票花光。禪也一樣。哇！這就是呀？“這就是”，為什麼我還不發神通？尤其是現代人，告訴他“一念不生，了了分明，就是本來面目”，既然是本來面目就要發神通，為什麼還不發呢？總以為未見神通玄妙，以為不是，不肯承當，反向心外求法，以期神效，故不得已祖師們才不再直接指示，改用參話頭，兜兜圈子，用一則無意味的話頭，安在學人心上，生起大疑情，使整個身心摜入疑團內，時節因緣到來，桶底脫落，從宋朝開始才有參話頭。

本來參話頭也不是千篇一律的參一則刻板話頭，而是因人而異，也就是禪師看來者的根器如何，指他一個話頭，後來明師少了，才千篇一律參一個“念佛是誰”。念佛是誰，也很好。在“誰”的上面用力去參，“念佛究竟是誰”，是我在念嗎？如果是我，身體是我嗎？身體顯然不是，一口氣不來，死了，身體還在，佛號也念不出來。現在我能念“阿彌陀佛”，“阿彌陀佛”，這到底是誰在念啊？讓你在那裡起疑情，這樣才能隔斷內外。疑情不起，光在那裡念話頭是無用的。所以說，佛法現在漸漸衰微了。

大手印

譬如白教修的最高深法──大手印法。大手印法並不是另外再起一個手印或結什麼手印、念什麼咒。為什麼叫手印呢？就是我們的一法界，就是我們的無漏自性。如西遊記裡的孫悟空翻跟斗，一翻就是多少里。釋迦佛說：“你在我掌裡翻翻看！”孫悟空心想，你的手有多大？我一下子就翻出去了。真的能夠翻出去嗎？他翻了幾個跟斗還是翻不出去，還在釋迦佛的手掌心。真法界盡虛空遍法界就是一隻手，所以不結手印，無手印之手印，所以叫大手印。

大圓滿法

紅教的密法——大圓滿法，和禪宗完全一致。大圓滿法分兩步：一是徹卻，一是妥嘎。徹卻就是立斷——當下就把妄念斷掉，讓你明心見性。妥嘎就是頓超——法身向上。禪宗講破三關——初關、重關、牢關，最後法身向上。大圓滿所說和禪宗完全一致。修妥嘎就是把肉體完全化為虹光體，皮膚肌肉骨頭完全化成光體，走的時候一道光，連肉身都沒有了。若你已經證成虹光體，假如心裡仍有個虹光體存在，那你還是宇宙之間一遊魂，並不究竟，因為還有黏著。正如禪宗所說：才有所著，即成窠臼。

不論修什麼法，起初修，入手雖有不同，譬如淨土宗從念佛入手；禪宗從參話頭入手；密宗從持咒結手印入手，但修到後面都是歸於禪，都歸入禪定，但到最後無不歸於淨土。我們的心是土，土就是心，心清淨了，才是真正的淨土，心上還有一點東西，就不是淨土了。

禪宗修到最後打開本心見性之後，並沒了脫生死，明心見性之後才是破初關。破初關雖見到本性，但生死未了。因為才斷見惑，思惑未斷。知見正確，但是我們的思惑，即思想對境生心還是免不了。因為八識的種子還在，遇緣就起現行，所以生死未了。因為這個緣故，淨土宗常常譭謗禪宗，說禪宗不好，明心見性了，生死卻未了。不如淨土往生西方，一見彌陀，一切都解決了。這是一般人不知道禪宗的立場，禪宗自己也知道並不是明心見性生死就了。臨濟大師就講得很清楚，第一句薦得，自救不了，他講“看取棚頭弄傀儡，抽線全藉裏頭人”，如同看木偶戲，戲中孫悟空大戰白骨精，很精彩，但沒有裏頭的拉線人，木偶再好也不會動。人也一樣，人講話、走路及種種動作，都是佛性在裏面抽線。認識了佛性的妙用仍自救不了，因為八識的種子還在，你遇境還是會生心，你的思想還在動。

法相宗講得更清楚，“發起初心歡喜地，俱生猶自現纏眠，遠行地後純無漏，觀察圓明照大千。”發起是開發，如生意人開發事業，科學家開發新科技，修佛法的人打開了自己的秘密寶藏見到本性，見到登地菩薩。初地是歡喜地。“俱生”是俱生的法執及我執還跟著你，纏住你的本性，使你遇境生心，昏昏昧昧，如同睡覺一樣。“遠行地後純無漏”就是作功夫，由初地上升到二地、三地、四地、五地、六地、七地，到了七地菩薩是遠行地，八地是不動地，到了第八地才進入無漏，漏盡通之後才真正進入道通。到了這裡才不退轉，否則還是會退轉的。也就是到了這裡，第八識的種子消了，才轉第九識庵摩羅識。庵摩羅識譯成中文叫白淨識，證到白淨識也還沒有到家，俱生我執雖然消了，但俱生法執的種子還在，也就是分別我執與法執消掉了，還要在事上鍛煉，要把無始無明的塵沙惑除了，才能從九識轉十識。這才是真正的見性成佛。所以禪宗的功夫要作得很長，不是一下子就能消掉的，這要看我們用功的程度，要三大阿僧祗劫，三大即見到位、修道位、證道位三個階段。三個階段時間的長久要看用功程度。

釋迦佛成佛是燃燈佛授記的，釋迦佛用功精進勇猛，提前七劫成佛，所以三大阿僧祗劫的時間長短不一定，要看你自己用不用功。

阿難和釋迦佛是堂兄弟，他們一起發心學佛，釋迦佛成果地佛時，阿難還沒悟道。由這裡可以看出來，功夫就在自己，精進勇猛就快，懶惰就慢。因此之故，在這末法時代，靠自己的力量修行更困難，得藉佛的力量加持修行方得力。

中國固有的密法　心中心法

“心中心法”並不是從日本學來，也不是從西藏學來，既不屬於東密也不屬於藏密，是我國唐朝固有的密法。因無人傳授，連我師公也不知道有這個密法，直到他出家赴江西廬山淨土宗的祖庭東林寺參學才得此法。慧遠法師在東林寺創設淨土法門，淨土宗有兩種，一是念佛三昧，一是般舟三昧。念佛三昧好修，盤起腿來靜坐，手結法界定印，口念阿彌陀佛，就能得到念佛三昧。般舟三昧就難修了，整天在房間裡走，不准坐也不准睡。般舟三昧修成，佛就在你面前現身摩頂。我師公發大心，修別人難修之法，選擇了般舟三昧。整天不睡覺在房裡走，肉體很難吃得消，他的雙腿腫得走不動，但大願已發，走不動也不停，就在地上爬行，爬到兩個手掌都腫，爬不動了，就在地上滾！他吃了這麼大的苦，經過這樣的修煉，心死透了，入了大定，入定中感得普賢菩薩現身，為他摩頂說法，說：“在這末法時代能修這種苦行是很難能可貴的，但是密部裡有心中心法，可藉佛力加持，不要像你這樣吃大苦。修心中心法，藉佛力加持，可收事半功倍之效，這個法你好好的修，修好之後你再下山去普傳大眾”。

現在的日本及西藏也有這種法，但不輕易傳授，要幾十年修行後才傳。諾那活佛是西藏人，他到上海只傳一個人，別人向他請法，請他傳法，他說：“你們都不夠資格，這是無相密，一下手就直下見性的法，這種法不容易修，你們只能修生起次第，先把氣脈明點修好。”在日本也不輕易傳心中心法，有位臺灣去的年青和尚，去日本高野山學密法六年，他看到心中心法的法本，就請師父傳法給他，他師父說：“你還是個小和尚，不夠資格，等相當於阿闍黎的位置時，資格夠了再傳吧！”他問：“我在這裡住六年還不能學嗎？”師父不傳，他沒有辦法就下山到西藏去學。西藏佛教有白教、黃教、紅教、花教等教派，除了紅教之外其他幾教都沒有心中心法。紅教師父說：“你要學心中心法可以，再住十年，先學其他密法後，我再傳法給你。”可見西藏和日本都有心中心法，但不輕傳，它屬密法的高深部門心髓部份。所以普賢菩薩對我們師公說，你好好修，修好後下山去廣傳大眾，以補禪宗和淨土宗的不足。也就是普賢菩薩看時間因緣，認為心中心法出世的因緣到了。因為參禪的人疑情起不來，打不開，見不到本性。用心中心法來補救禪宗和淨土宗之不足，我師公在山上修了八年才證道，之後才下山廣傳心中心法。

我師公下山準備傳心中心法時，大家對心法很陌生，不知道什麼叫心中心法，沒有人願意跟他學，他只好顯點神通，引起人們注意。佛法是正法，不要搞神通，我師公這樣一顯神通，引起太虛大師和印光大師的批評，認為顯神通就是幫助鬼神教，對佛法的光明沒有助益，我師公說：“我也不願意顯神通，但為傳法之便，因為中國的密法中斷很長的時間！”

修心中心法最重要的是要行十種行願，也就是要發十種行願，才有資格修心中心法。修十種行願之後才能與心中心法相應。

（一）佛佛俱信。法法無疑。清淨僧眾。尊視如師。

（二）持戒不缺。攝心常定。諸法空相。平等無著。

（三）慈心眾生。勵行戒殺。視眾生如己。不忍食其肉。

（四）人有所求。等心施捨。溫和謙下。驕慢不生。

（五）不違本願。常利自他。不自稱讚。不見他過。

（六）貧富貴賤。性本不二。口常軟語。令生歡喜。心意質直。遠離諂媚。隨順人情。善轉俗諦。

（七）佛說教誡。體會力行。護持佛法。如護己命。救護眾生。而不望報。眾生驕慢。亦不退心。

（八）不輕正法。不使他輕。不謗三寶。不令他謗。有輕謗者。善言開解。令其信入。不墮邪網。

（九）常護正念。不虧暗室。勝行堅固。不厭疲勞。發弘誓願。攝心不退。常住大乘。破除邪見。

（十）所修本法。一一遍持。清淨密印。莫污染結。須為自利利他而修。不因名聞利養而用。

佛佛俱信，法法無礙

不論是東方佛、西方佛、北方佛、南方佛或四維上下左右佛，佛佛具信，不是那一尊好，那一尊不好。譬如有些人講阿彌陀佛比釋迦佛高，又說那一尊比那一尊高，其實佛佛平等，無有高下。

法法無礙，現在的人常常互相批評，淨土批評禪宗，禪宗的又看不起淨土。

心中心法是密宗裡的上乘佛法。上次我們也講過，密宗裡有九乘次第，有外三乘、內三乘、密三乘。這心中心法屬於密三乘中頂尖的法，即最後一個無比相應大圓滿法，也就是與紅教大圓滿相應的法。諸位可能有疑問，大圓滿是紅教中最高的佛法，而心中心法不屬於紅教的大圓滿，怎麼會相應呢？現在來解釋一下。

紅教大圓滿法分二部，一部是“徹卻”，漢文譯義就是“立斷”，妄念一起就把它斷掉，不隨之流浪，使其心現前。二部是“脫嗄”，譯文為“頓超”，修之能超出三界，了斷生死輪迴。心中心法修的就是立斷、頓超，它是無相密，以一個咒、六個手印來修持，直下見性，不要修什麼相來過渡。有相法須修戒相後，把相化空，才能見到本性。需走很多彎路，不能立斷、頓超。

我人本性是無相可見、摸不著、聞不到的，大家一下子無從下手，因此西藏密宗要走很多彎路，先要磕大頭等四加行，再做前行觀想，把相觀起來，有個著手處，才能進一步修見性法。大圓滿“徹卻”也要先修氣脈明點，在氣上下手，觀脈管，三脈七輪，（中脈、左右二脈，頂輪、喉輪、心輪、臍輪、會陰輪……）觀好後，再把這個相觀空。這叫大圓滿徹卻前行，就是修行前的方便。我們用六印一咒，不要觀什麼脈管，當下把我們的妄心聚在一個咒上，就是念的時候心念耳聞，用心念咒，耳朵聽清楚自己念咒的聲音，把意根妄想抓住，使妄念不起，當下即能深入禪定。這樣的修行，就是觀世音菩薩耳根圓通法門。娑婆眾生六根當中，耳根最靈敏。譬如眼晴能看很多東西，很遠都能看見，但是用一張紙一隔就看不見了；耳朵不然，隔著大山聲音還聽得到。又譬如睡著了，拿張紙給他看，他也不能醒，但一喊叫，他就醒了。所以耳根最靈敏，用耳根來修法最好。

《楞嚴經》說得很清楚，二十五位大菩薩，說各自的用功方法，觀世音菩薩說從耳根入，最後佛叫文殊菩薩選擇，娑婆世界眾生用那一根修法最得當、最快，文殊菩薩選擇觀世音菩薩耳根法門。因為耳根最利，所以我們現在就用耳根來聽自己念咒的聲音，把意根抓住，第六意識就不動了。這樣修法比大圓滿更直接、更“立斷”。

心念耳聞，如法修行

大家注意，修法時一定要心念耳聞，要如法，絕對不能嘴念咒而心想別樣事情，有口無心，沒用處。念佛也是一樣，念“阿彌陀佛”，口念心散亂，思想亂七八糟，佛號念不上，將來西方極樂世界升不到，因為心太亂了。心不清淨，佛現身時，也看不見。永明壽大師說（永明壽大師是禪宗大祖師，又是淨土宗大祖師，他是法眼宗的徒孫，最後皈心淨土，所以是淨土宗大祖師），“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦徒然”。為什麼這樣說呢？他說心如水也。心永清淨，就像河裡的水清淨了，天上的月亮影子就顯現出來，阿彌陀佛等於是天上的月亮，我們的心等於是水。水不清淨，天上的月亮顯現不出來；心不清淨，阿彌陀佛在你心裡顯不出來，那就見不到阿彌陀佛來接引，就不能往生了。大勢至菩薩教導我們“都攝六根，淨念相繼”，要以一句彌陀聖號，把眼耳鼻舌身意六根抓住，清凊淨淨地念阿彌陀佛，念到一心不亂，才能往生西方極樂世界。

六根當中意根是最難攝的，一靜下來，妄想就來了。因為動慣了，不靜下來還不知道，有時候心亂，還不知道，靜下來後就容易看見。這是什麼緣故？因為水清淨了，泥沙沉下來就看見了，水不清淨，就看不見泥沙，所以坐下來就看見了。妄念顛倒，很難掌握住不起妄念，所以要用心念耳聞的辦法來抓攝六根，把妄想打斷、身心脫落，本來的佛性就顯現了。所以，如法修持非常重要，不如法修持就不能見性。大家修心中心法，修了很多時了，應該有所成就。為什麼呢？因為本來是佛，只要肯放下，就能恢復本來，就能見道。修了很多時，為什麼還不行呢？就是因為不如法。

第一種不如法的人就是坐坐停停，停停坐坐，今天坐坐，明天說身體不好、事情很忙，就把功夫耽擱下來，這樣修就不行。譬如燒飯，飯沒燒好就拿下來，冷一冷然後再燒，再拿下來，這飯就燒僵了。我們學法修行，猶如逆水行舟，若不用勁撐船，船就被水沖下來，所以斷斷續續修行不好。

第二種是沒有心念耳聞，耳朵沒有在聽，而是一面念咒，一面打妄想：“這個事怎麼辦？那個事怎麼解決？”這就是不如法，妄心就斬不斷，斬不斷怎麼打得開本來呢？怎麼見得到本性呢？

第三種重要原因是下坐時不觀照，忘記掉了。在坐上修法勤勤懇懇，下坐後隨妄念轉，跟著境界跑，等於一曝十寒，功夫很難做上。尤其是現在這個動盪的時期，比如大家都做股票，心思都到股票上去了，“唉呀，我買的股票賺錢了吧，漲價了吧，跌價了吧，折本了吧。”顛顛倒倒地妄想，不觀照。用功需時時觀照，念頭一起就看見，不要跟著跑，要了了覺知這能說、能見、能聞的是我的本性，不為境轉才行。這些缺點不改進不能見道。

心地法門

修心中心法，上座時用金剛持的方法，嘴唇微動持咒不出聲。出聲念咒傷氣，默念傷血。我們修法首先要注意身體，不能把身體弄壞，所以打坐、修行要把身體保護好。但是坐到種子翻騰、心裡煩亂，坐也坐不住的時候，或是坐到昏然入睡，亂夢當前時，就要出聲念咒，把那些混亂的妄念和睡魔除掉才能入定。沒有到這種情況的時候，還是用金剛持的方法持咒。

持咒的快慢是每分鐘十至十二次。念的時候，要心念耳聞，就是一個字一個字的從心裡過，不是有口無心的去念，要用耳朵聆聽這從心裡發出來的咒音，聽得清清爽爽，這樣才能將妄念攝住不動而漸漸入定。

我們的六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，其中的意根好比猴子一樣亂動慣了，你要它安靜不動不起妄念很難，但不把它攝住不動就不能入定、開慧成道，因之大勢至菩薩教我們念佛須“都攝六根，淨念相繼。”就是念佛時要至誠懇切地以“阿彌陀佛”這句聖號把眼耳鼻舌身意都抓住，叫它不要動，才能安然入定。這六根當中，以意、耳二根最難攝。眼晴閉上不看東西就能攝住眼根，嘴持咒就能攝住舌根（舌頭），鼻子不聞異味就能攝住鼻根，身體不接觸外境就能攝住身根。但是人的耳朵最靈敏，很遠很遠的聲音都能聽見，隔著一座大山的聲音也聽得見，外面噪音會吵得你心煩。至於意根，更難攝住，不要它動，意念會不由自主地從心裡跳出來。為什麼呢？這是多生累劫的習氣，動慣了，不動不行。這在佛經中叫“作意”。也是法相宗所說的五個遍行心所，意、觸、受、想、思的第一個心所，它存在於八識當中，時時刻刻在蠢動，像流水一樣不停地流，所以叫流注生滅，微細得很，只是我們平時看不見。

有人說，“我們不修法不打坐沒有念頭，一修法打坐倒有念頭了，是不是修法修壞了，才有念頭？”不是。這是因為平時心亂，看不見念頭在亂動，等到你心裡稍微靜下來後，就看見念頭在動了。這怎麼辦呢？怎麼將妄念息下來呢？唯一的辦法就是用耳根來攝意根。用耳根靜聽念佛的聲音把妄念攝住，因為心無二用，一心聽念佛，專注在佛號上，妄念就自然不動了。所以念佛要專注在“南無阿彌陀佛”六字或“阿彌陀佛”四字上，一個字一個字地聽得清清楚楚，才能把妄念攝住不動。同樣，持咒也需要一字一字從心裡過，耳朵聽得清清楚楚，才能如法。所以打坐的要旨就是“心念耳聞”，攝住妄念不動而入定。不然你坐在這裡，嘴裡念咒或佛號，腦子裡面卻七想八想，那就不能入定。一定要心念耳聞，死心塌地的打坐。

但是，最重要的還是在“心空”。修行為的是跳出三界外，不在五行中，所以一切都要放下，才能入道。在家人比出家人多一重障礙，有家庭、煩惱多，驢事未去，馬事又來，事情多得不得了。所以，我們時時要警惕，看破這些事相都是假的，不可得，心裡不戀著它，粗妄才可不起。接下來精勤用功打坐持咒，細妄又不免來侵襲，這是多生歷劫的串習，動慣了，一下子停不下來，但不要怕它。念頭跳出來你能看見，不理睬它，妄念自然化去。

念頭來了你看不見，那你就跟著念頭跑了，這就不能入定了。打坐的時候最要緊的就是一切放下，心裡要清清楚楚，念頭一來就看到它，不睬它，也不要討厭它、壓制它，討厭的本身就是一種妄心。壓制也不行，壓是壓不死的，比如搬石頭壓草，石頭拿掉之後，草又生起來了，這是不行的。縱或壓死了，倒變成土木金石，不能起用了。所以要用活潑潑的轉化法，不能用壓制法。念頭來了，只不睬它，把咒提起來，妄念自然轉化掉。

如此精進修法打坐，修到一心不亂時，咒也就自然化脫提不起來了。這是什麼緣故呢？因為我們持咒的心還是妄心，有能有所，即有能念之心與所念之咒。（念佛也是如此，有能念之心與所念之佛），能所相對，即是妄心。相對的都是虛假的，不是真實的，真實之心是絕對而無相的，凡是有相的東西都是虛幻的。假如我們真的持到一心不亂時，一切相對虛幻的東西就都脫落化為烏有了。這時身、心和世界就統統空掉，虛空也粉碎，真實不虛的天真本性才會全體顯露出來。

經過灌頂修心中心法，有一個拉肚子的過程，這不要怕，這是法的力量產生作用的緣故。這個法有極大的加持力量，叫你把汙穢、垢染、習障都從大便排掉，換一換肚皮，這是好事，所以不要怕。

理悟還得親證

修法一段時間後，看禪宗的東西，有點理解了，那是理上的悟道，文字理解沒有多大用處。因為沒有親證，定力不夠，道理雖然明白一些，但是事情來了就擋不住了。所以解悟不能了生死，一定要證悟，親自見到本性才有力量。見到當然不是眼睛見到，而是心地法眼親證本性，本性是沒有相的，眼睛只能見有相的東西，那時候你人也沒有了，還有什麼眼睛？還有什麼看見？法身雖無相可見，但不是斷滅空，它是真實的大功能、大能量，世界上舉凡一切事相、境界都是它顯現、變幻的，比如電，眼不能見，但離開它，世界就不能運轉。又如“海水中鹽味”，海水人能看見，海水裡的鹽味就看不見，但它確實有呀！

我們用功到身心、世界都化空，便時到神知，心領神會而見道了，所以叫做心地法眼可以見道。見道了是不是就成功了呢？很多人以為這樣子就成功了，不是的，沒有成功，還差得遠哩！剛打開寶藏見到一點影子，僅是法身邊事，不相干，生死猶不能了，還須努力向前，除盡惡習才是了手時。基於此點，淨土宗人常常說禪宗不好——縱然明心見性，生死也不能了，還不如淨土宗念佛穩妥，生到西方極樂世界了生死的好。

剛剛明心見性的時候只是初悟，破本參，才跨過第一道門檻，妄習猶在，生死不能了。須勤於保護，歷境練心，把多生歷劫執著的妄習消滅光，真正做到與《金剛經》所說“凡所有相，皆是虛妄”相應，處順境而不喜，遇逆境而不惱，絲毫無動於衷，才能了思惑而了分段生死。《金剛經》說“過去、現在、未來心皆不可得。”心既不可得，還動什麼？真見性的人只有這個覺性，其它一切都不可得，還須更向上，覺性與不可得也不住才為真了。若見境生心，隨念而轉，就不是見性開悟的人。羅漢之所以有四果之分，也是在是否生心動念上劃分的。初果羅漢在山林裡，清淨無染，但是，到城市裡就不免眼花繚亂思念紛起了，這就是思惑末了之故。思惑者，對境生心，迷於事相之思想也，就是對幻境惑當真實，產生佔有之妄想也。

在打坐的過程當中，有很多現象出現，如美好的佛、菩薩光明等善相，或醜惡的魘相，都不要理睬它。有相的東西都是假的，一著相，就容易著魔。還有，當你從有相過渡到無相的時候要起一些變化。如身體沒有了，或手腳和頭沒有了等等，都不可管他。更或氣要斷了、頭要爆炸了，也毋須驚怖，這是身心將脫落的前奏。一害怕、一驚覺，即前功盡棄而出定了。等到火候到時一下子大爆炸，內而身、心，外而世界一起消殞，虛空也粉碎，本性即現前。不過你不能著相求這個爆炸，一著相即被妄念所遮，非但不能爆炸，連空也入不了。密宗就有這個好處，常常得佛菩薩的加被，以外界的爆炸聲引起內心的爆炸。但是千萬不能要求，想像它什麼時間來，更不能將心等它或迎它來。打坐定境中的一切形象都不能理睬，須置之不理。《金剛經》的警句須牢牢記住：“凡所有相，皆是虛妄。”一切色相都是假的，不睬它就沒事。一理睬執著它，就有著魔之虞。

二果羅漢，前念才動，後念就覺，雖然能不住相而於覺後歸家穩坐，但是念有起滅，還是有生有滅。所以還要有三番生天落地的生死，然後才能了分段生死。因此，打開本來之人並不是大事完結，還要好好地勤除習氣，進入三果羅漢達遇事不動心的階段，更向上進入無為之境，達到阿毗跋致（不退轉）的地步，才為初步了手。有思想、有妄情、有造作都是有為。修行從初地、二地、三地……到七地都是有為，入八地才是無為。七地雖然已證到無為了，但是還有個無為在，還有個無為的影子，還是不乾淨。到八地，無為的影子才取消。所以，我們每個人要衡量一下自己，看看是否對境心一點都不動，平時如還有妄心起伏，那就不行，在境界當中，若著境更不行。一切時、一切處心空如洗，能夠隨緣起用，不執著，真空妙有、妙有真空的運用那才是真開悟。

念起不隨

除了打坐之外，最重要的是平時用功。時時看著自己，念頭一起就看見，不跟著跑。念頭起了看不見，跑了一大段才覺得，才知道，那就不行。禪宗說：不怕念起，只怕覺遲。念頭起了不怕，只怕你不知道，跟著念頭跑，就是生死；跟著念頭跑了一大段才知道，就是已死去多時了，也就證明你將來生死不能了。假若我們能作到前念起，後念覺，不跟念頭跑，就能受生自在了。受生自在不是已了生死，還有生死在，不過在生死當頭能夠自己作主，要到哪裡就到哪裡，不受業障牽連，隨業受報了。

功夫程度

第一步：念起不隨

做功夫的第一步：念起不隨。能作到念起不隨就能於生死當中做得主，不為業牽，得大自在。

第二步：親證無為

一切事情儘管來，我心不動。這是真正隨順，而不是壓住它不動。壓住它不動是不行的。要儘管應酬各種事情，隨順一切事緣，沒有什麼好的，沒有什麼壞的差別感，好的不喜，壞的不厭，這樣我們的心才能平靜，而達到平等無為之境。作到這個地步就能變化自在了，分段生死就能變化自在了，分段生死也就了了。第一步是在生死當中得自在，第二步是變化自在，能變粗為細，變短為長，到達第八地菩薩的位次，能顯現三種意生身。

第三步：微細流注消滅

微細流注就是上面講的作意。作意在八識心田裡流動，你平時看也看不見，深入金剛普陀大定，才能見到而消滅它。到這一步，微細流注都消滅光後，能顯現百千萬億化身，度百千萬億眾生。這時候才真到家，不是一開悟就好了，差得遠，所以，還要好好的用功。

沒有菩提心是不能成道的。什麼叫菩提心呢？簡單講解就是“上求下化”，上求佛道，下化眾生。我們修法是為了下化眾生，而不是為了自了。

今天大家能得這個法其是無上的福報。因為修禪需要幾十年盡心參究才能打開本來。現在一天到晚的參禪，時間不允許。依靠心中心法，假佛力加持就方便快速多了，參禪自力修行等於用兩隻腳走路，修心中心法得佛力加持等於乘車子、乘飛機，所以二者有時速上的不同。你們得到這個法須珍惜、慎重、愛護，更要連續不斷地精勤修行，不能今天修修，明天停停，那決定不能成就，心中心法更妙在融萬法於一爐。釋迦佛講，修心中心結第四印能生西方淨土，更能十方淨土隨願往生，就是淨土宗；打開本來見到本性，就是禪宗；證到最後，心通十方世界，十方世界在我心中圓，諸佛在我心中，我在諸佛心中，光光互攝重重無盡彼此交參無礙，這就是華嚴宗。

所以，我們說心密一宗包括諸宗無餘，實非過語。此法得之不易，務請大家好好用功，堅持打坐、觀照，切勿等閒視之，更重要的還是在座下用功，不是坐兩個小時算數，可以放野馬，亂來了。還須於行、坐、住、臥處時時不忘觀照，才能與大道相應。

修行的六個要點

第一、一切放下，死心塌地。

戀著世間事物放不下，有什麼用呢？這世界上的事事物物都是因緣合成，無有實體，猶如過眼雲煙，虛而不實，求不得，拿不走。即連各位自己的身體也是假有，留不住，不可得，身外的東西就可想而知了。所以認事物為真、抓牢不放，是不值達者一笑的愚癡之事，學佛修道是大智大慧的大丈夫的事業，不是小根小慧的人所能勝任的。要成道第一，要看破一切。死心塌地的打坐，才能入定開悟，假加在座上想這樣、想那樣，妄念紛飛地亂想那就完了，一定要一切放下，像個死人一樣才行。

第二、打坐持咒，心念耳聞。

這是修心密的要訣，對入定開悟，關係非常重大，所以再三提示大家，要毫無折扣地照之實行。人的妄念動慣了，不專心致志的傾聽持咒的心聲，把意根攝住，妄念息不下來，妄念不息何能入定、開悟？所以必須心念耳聞，一個字一個字從心裡念出來，耳朵聽得清清楚楚，才能攝住意根不起妄念，而漸漸入定。

第三、念起即覺，不壓不隨。

念頭來時，要能看見，如果看不見就跟著它跑了，一跟念跑，就妄念紛飛不能入定了，所以要念起即覺，既不隨之流浪，也不壓制不起，只不理睬它，提起正念，一心持咒，妄念自然化去而安然入定。

第四、按時上座，不急不緩。

每天按時上座，養成習慣就容易入定，最好早上打坐，凌晨更好。坐時不要急於入定，心情平和地以一種平常心安然入座，不急不緩地從容持咒，既不要求入定開悟，更不妄求神通。以要求入定、開悟、發神通等的一念即是妄心，此心一起，即障自悟門，非但不得開悟，而且不能入定。

第五、下座觀照，綿綿密密。

把打坐中的靜定功夫推廣到日常動用中去，在行、住、坐、臥當中冷冷自用，綿綿密密地觀照，一切無住，既不讓境界拉著跑，也不隨妄念流浪。

第六、心量廣大，容納一切。

修道人心量不能小，要寬宏大量地容納一切，縱然寬宏大量地容納一切，縱然別人對我不好，我對他還要更好，沒有絲毫愛、惡、喜、厭的觀念。隨緣隨份地做一切善事，時時處處瀟灑自在，沒有患得患失之心，亦無毀譽成敗之念，這就是最大的神通。

記住這六點，照之修行，絕定能打開本來，親證佛性，做好這六點，絲毫不懈，保證能圓證菩提，得大成就！