修至如何而方為究竟乎？是當先明修個什麼？曰：「修成佛。」即是修到覺，由凡入聖，只是由迷轉覺，轉識成智，開佛知見而已。但顯教必三大阿僧祗劫成佛，而密教即生成佛；禪宗直指心源，當下成佛，淨土得往生彼土後成佛。究何所適從乎？曰：各有立場與因緣，非法有高下遲速與衝突也。茲略論之。
一、顯教係指從未學佛者言，如初入小學，必若干年；轉初中高中而大學，又必若干年，非可越級頓超者，是就理而假定者也。阿僧祗者，本言不可說之多，亦無從指定何時止也。學佛必通三世，今世後學雖淺，以夙世因緣故，可以後來居上，或直接大學，不得以世俗情見分別而限之。又顯教仗自力，故成就較難，非可與密宗同年而語也。
二、密宗仗佛力，得三密加持，乃自宗不共法，如孩童不能登山，仗母力為之抱持，因緣不同，故可即生成就。
三、禪宗直指心源，言下頓悟，最上根人，以夙世勤修故，今生緣已具足，一步登堂，故可當下成佛。
四、淨土方法，本是密宗，發願乃專西方，以往生為唯一目的，只求生西，自可華開見佛。以志不在即生見性，乃在他世界學成畢業，其所仗佛力，以往生為止；尚未了自性淨土，得清淨莊嚴，即是成佛之義。而佛說淨土法門，為上根人即生證得，使得果地圓成；又為下根人開一簡便法門，使於因地下種。今之修淨土者，將至極微妙之淨土大法，轉為小心劣慧人方便，非其法器，自難承受，或視為迂緩自了，甚可惜也！總之淨土法不異禪密，要往生成就固可，即生成就亦可，因緣各不同耳。
五、禪密二宗修法，由果尋因，從八識修起，先顯法身，證得根本智，即大圓鏡智，又名無分別智；他宗修法，由因尋果，從六、七識修起。因地法行，實有不同，故證果之遲速亦異。茲將密宗轉九識成五智圖，列表明之。
東方 轉八識為大圓鏡智。即阿賴耶識發心門，即無分別智，又名根本智。法身。
南方 轉七識為平等性智。即末那識修行門。
西方 轉六識為妙觀察智。即意識證菩提門，即彌陀成就門。報身。。
北方 轉五識為成所作智。般涅槃門，五六七智為後得智。化身。
中間 證九識為法界體性智。即庵摩羅識，又名白淨識。無上菩提，表毗盧法身體。
六、禪密二宗，先破無明，後除習氣，往往大事已明而習氣仍在，然習氣已根本拔鬆，有慧照力，不似前此之昏迷不覺矣。他宗則反是，先除習氣，欲待習氣淨後，方破無明，不知無明未破前，只是硬壓習氣，用力降伏，非是根本拔除，雖暫時可以見功，久久反動力大，等於未修，非屬徹底，臨終往往顛倒，即是此病。
七、禪密二宗，以此生破無明見性為成佛，若仗佛力，此生自可證到，至習氣除淨，原非此生可辦。而顯教每以破無明發五神通，習氣除淨，一切圓滿，如釋迦佛後，方謂成佛。譬如植果，一以初結果時為已成就；一以果熟可食時，採下盛器後，方許為成就。一則無時間相，先後不二；一則執定形相，假立次第。一則有力承當，視為當然；一則過於鄭重，遂分難易。若不一一分明，為之解釋，則片面之執，門戶之爭，學者苦矣。總之各宗修法，不同者是儀規和立場，相同者是目標與終點，如求開智慧，超登彼岸，解脫生死，各宗無不相同。茲有幾個要訣，行者得此要訣，入門便不難矣。