二忌多疑與活。疑因不明事之所以，得失之觀念太重；活因信心不堅，貪速而行持無恆。皆由根性貪便利所致。凡學一事，無論為工藝為農商，亦必三年畢業，萬無數月成就之理，況學佛乎，況自己多生之習氣乎！
凡事在未定以前，以我見預測之、分別之，或認理未真，即定我見，斷為是非，自心終無把握，後又猶豫不定，此名曰疑。蓋粗分為惑，細分為疑，如事之不可為者，不辨邪正，糊塗逕從者惑也；又明知其不可，乃不敵己之情見而搖亂動心者，亦惑也。至於細微流轉，比量而迷惑不定者，入於疑矣。
世人造業受苦，已不可勝道，復又苦在不知其苦，而苦之最苦者，曰不明心地。如心地明白，則無事不可為，以心為一切主，名曰心王，王如失位，國必紊亂，故破疑乃如國之立主以定亂，為明心入手第一步功夫。
疑與信為正對，不信即疑，今欲起信，必先破疑，破疑則決定勿退，方可入精進之途，今之半途疑退，即屬此病，故關係至巨。
破疑之法，應從問與行入手。第一問難，先自認為極老實人，虛心下氣，遇事請問，古人居上位者，尚應不恥下問，況初學求善知識者，豈可不虛心容納，一一請問以釋其疑，此謂問。
第二實行，凡經善知識開示後，僅明於理，未證於事，終必轉疑而惑，故必實行修持，使事理雙融，心內了無掛礙，方名破疑，此謂行。然問難與修行有別否乎？曰：問即是行，不必定分為二，蓋問難所以啟修行之機，修行又可開問難之緣，隨行隨問，互相精進，若僅問而不行，終無益耳。
疑有疑在事前與事後兩種，疑在中途事後者，尚屬有理；若在事前，則係情見用事，憑空臆造，自然越疑越深，因而致病或顛倒者有之，此屬世間最苦之人。然此疑已屬於果，由患得患失而來，患為疑之起因，亦因事而生，並非完全憑空，第事之不必疑，或可以不疑而轉輾疑慮者，此則多事攀援，庸人自擾耳。
修行人往往疑法疑人，性遂浮活，此屬大迷大妄。人之劣性，不外貪得、省事二種。求不費氣力，速得成就，一也。貪多以求勝，二也。多生以來執有之病，繫縛難解，若無所得，疑為偏空，勞而無功，遂欲改道更張，三也。行者每依人情以為轉移，人云亦云，以耳為目，好發無責任之議論，四也。修行過程，順逆不時，進退不定，若因逆而疑，旋生退心，五也。人之習氣，每喜標能立異，好造空論以顯其高，遂忘謗法之罪過，六也。不知依法不依人之義，每因人而謗及法，忘其所以然，七也。他人意境，本非我可妄測，乃亦比量分別，妄斷其是非，八也。皆是自己根本未明之所致。
三忌求速與待心。修行人勇猛精進，原是好事，但精是純一，進屬不退，能朝于斯，夕于斯，不疾不徐，亦不間斷，是名精進，要非貪多猛進之為精進也。要好太過亦是貪，凡入手太高者，必不持久；急欲見功者，氣必粗浮，所修勢必難成。今之到處求法，修一、二十年不得實用者，皆由法門太多，求功太速，修時太短，法見太深，終至百法皆曉，一事無成！此貪速急進者也。
反之則又因循坐誤，稍得勝境，即自滿足而待心起矣。放逸二字，最是障道，以不進則退也。
修行人本是半途出身，從未就根本下手，至淺近之佛理，往往忽棄，久之恥於再問，含糊過去，任其糊塗，此一誤也。
根本未明，則修至究竟如何為止，彼亦盲然，且自以為時機成熟則功行自圓，放任以待時，此二誤也。
修行先以求悟，悟後方是正修，若稍明悟，正是工作開始之時，乃欲任運自在，不求徹底，終至沉淪，此三誤也。
修行功夫，臻微細處，最不易分析，白鳥之白，與白雪之白，二而非一，於此處最含糊不得，若因循放任，姑待其時至，以為久久必可徹底明白，此四誤也。
又任運與待心，截然不同，凡修至明心後，入任運境界，仍不能絲毫放逸，必參至極究竟處，再由極究竟而至極熟，熟極則能所自忘，至此方可放手。
所謂既悟之後如喪考妣，豈得以放任為自由，強作自在而放棄哉？總之功夫是自己知得，今以植樹為喻，初修如先辨土性，宜種何物，而下種子後，一時雖不見萌芽，萬不可疑為不生而挖視之也。只要每日灌溉，勤行本分，及見萌芽，亦勿歡喜，只要小心風雨、水旱、蟲蟻，於開花結果後，尤不宜性急採食，只要看護待時，至此方入任運時期。今於初見萌芽時，即放任不管，待其自植，此又待心之誤也。前為太過，此為不及，同為行道之障，故忌之。
四忌人情與依他。凡初修人往往隨人而轉，以耳為目，若依善知識，本屬正辦，但不可一味人情，譬如先修之法，如先請之醫，人情也，如醫藥不對，久不見效，只有改請他醫，當重於性命，不得再人情以自誤也。彼之輕於換醫藥者，雖多半人情用事，亦由自己不真痛切，如果以自己為本位，審明利害關係，服藥無效，先自警覺，即速改方，萬無猶豫進退，偏重人情之理；如服藥有效，則於生命有關，又豈可因人情而改道？故操縱在自己，切勿依賴他人，以耳為目。
修行人每苦在不知，一不知自己根本毛病，二不知何者是名醫，三不知何者是妙藥，四不知如何情況方為有效，五不知服藥後，必有種種反應，因疑怖而中止。故未修前，是盲從；正修時，是瞎練；稍得境界，又屬自是。一誤再誤，可勝痛哉！
五忌呆板執病。修行人如作工，不可無巧思，以巧則事半功倍也。佛法無定法，假定為禪、密、淨土等法，用以歸宗，然以各人根器不同，法亦隨之而變，如死守不化，不以活潑，靈機無由啟發，安得至自在之境，登極樂地哉？
故專一與死守不同，如志願往西，忽又慕生東方，此不得名專。當知東西方同一極樂道場，東西只是假名，四維上下，各有佛土莊嚴。我當先淨其意，取得往生之資格，則東亦可、西亦可，無不應願往生，此不得名活。若死守一法，以為西方是唯一樂土，無有餘方，執見如此堅固，往生實是難事。眾生病苦，只是我執，學佛正要去我執，若因修持，再加一層執病，豈非苦上加苦！凡習氣深厚，皆因執病而起，馬祖死守坐禪，是名執病，為南岳所呵，他宗亦無不同此病。然更有一班貪便利取巧之人，以為十念即可往生，真便宜之至，只待臨終用功，佛自然來接引，真是夢中見財而喜，故不得不督促之，使勿放逸。
惟眾生難度，扶得西來東又倒，要當善為調處，如調琴弦，鬆緩則不成聲，太急則弦斷。第一先啟其活潑靈機，第二曉以利害，使自己痛切。用功時，如率兵攻敵，義無反顧；不用時，則一切放下，視若無事，而心則常活潑潑地，如是用功，方名精進。
六忌不依規矩。凡修一法，必有師承，初學其責任在師，信受後，必依法奉行，如以我見為是，變更其法，則成就實難。昔有修心中心法者，規矩必得兩小時，彼自以為念咒比他人快，只要一點半鐘，即可夠一千八十遍，遂不依規矩而修，後終無效，反疑他人所修者為不實，遂疑法謗師，此實大忌。
故付法之先，應極慎重，考察身體、時間，各種因緣配合，方無流弊。而受法者，以老實懇切為主，多問可以釋疑，亦貴在自覺耳。
七忌失覺照。此是修行者最大毛病，凡修行至數十年，不得絲毫受用者，正坐此病。蓋修在一時，而用在平日。覺照功夫，是修行人唯一目標，亦斷苦證真唯一方法。眾生顛倒苦惱，只因不覺，外物來誘，不問順逆，枉被流轉，若以慧力覺照，知其虛妄，內外雙空，不受搖惑，自然無喜無瞋，不造惡因，不起惡緣，不受苦果矣。覺照是因地先覺，覺在事前，故名大智覺；照是練習抵抗，諸境前來，得失利害之辨，於人天交戰時，能一決進退，不動不搖，力自充足。
故無論何時、何地、何事，皆當警覺觀照，不宜忘卻。行者每分修時與平時為兩件事，以為平時行住坐臥，待人接物，都不是修，一誤也。
行人不知覺照即是對境練心，以不明心地法門，故不知用心方法，二誤也。
行人口說空，所作事業仍不能空，因不能覺照，無由證空，三誤也。
行人不知覺照是最要緊之用功法門，越多練越好，越逢刺激事，越可反證自己之定慧力。而彼但求福報，不能大受，不起大用，四誤也。
忘失即是忘其所以，便是因循、不痛切，此所以明道多而修道少，修道多而證道少耳。
八忌未得謂得，未證謂證，及衡量他人意境。好高騖遠，誇大虛驕，是眾生習氣，亦好勝心所引而誤入者居多，譬如觀空，理已明白，亦自以為可以空矣。但遇事則又不空，煩惱依舊，其力未充，誠不免識者所譏。然究有一二分證得，雖一時理事未融，終有精進到達之一日。若夫根本未明，而自謂證得者，理且未明，遑論事證，真是妄而又妄。如外道不知明心見性為何事，乃死守竅門，或觀月輪成就，即自稱為明心見性，此最顛倒，難以救藥。
又修持功夫，只有自知，屬於心地，豈可皮相？臆測即是虛妄，衡量亦是煩惱，故他人之勝劣，不勞我之著急擔心也，一涉勝負，即不覺入於嫉忌而瞋心起矣。於自己功行，反而退惰，不可不慎。
以上八種，為修各宗法門之根本條件，不論修淨、修禪、修密，皆當如是。以下再講修各宗之法。
修法目標，在登彼岸，波羅密是也。波羅密者，歸宗也，宗者元也。歸元法門甚多，有以禪定歸宗，曰禪宗；有以淨土法歸宗，曰淨土宗；有以密法歸宗，曰密宗；以禪淨密乃法而非元，乃舟而非彼岸，用捨之權，操用在我，不受法縛，方名彼岸。恆心不可無，偏執不可有。學佛志在去縛求解脫，活潑自在，除一切苦厄，而諸苦厄之中，以法縛為最苦，習氣深者，縛之厚也，禪有禪習，淨有淨習，密有密習，而自以為是之習，皆啟門戶紛爭之漸。修行人求無諍三昧，爭論至屬可恥；然有時不可不辯，不可不爭，此辯爭云者，名曰正因，不可涉於意氣，亦不可引對方惱怒，當平心靜氣處之，機不相契，且勿與逆，逆則反遠矣。不獨對人如是，對自己亦要虛心調伏，知過必改，不改不是真知，莫謂殺盜淫便是過，舉凡心地未明，因果未了，處處纏縛，動則得咎，一切都是罪過。《地藏經》云：舉心動念，無非是惡，業力所繫，無可逃罪。此是無力地被卷入，非是知而故犯，可哀也。